சரணாகதி (SARANAGATI) ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரமம் | ஆகஸ்ட் 2026
🚦'சரணாகதி' (Saranagati) மின்-இதழுக்குத் தனியாக அதிகாரப்பூர்வமான தமிழ் பதிப்பு எதுவும் வெளியிடப்படுவதில்லை; இது ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரமத்தால் ஆங்கிலத்தில் மட்டுமே வெளியிடப்படுகிறது. ஆகஸ்ட் 2026 இதழின் முழுமையான தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. Edited with Claude AI.🚦
சரணாகதி (SARANAGATI) | ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரமம் | ஆகஸ்ட் 2026 | தொகுதி 20, எண் 8
அன்பார்ந்த பக்தர்களுக்கு,
இந்த இதழில், 1932-ஆம் ஆண்டு சேலத்தில் உதவிப் பொறியாளராகப் பணியாற்றியபோது பகவானிடம் வந்த K.K. நம்பியார் அவர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம். ஆரம்பத்தில் சந்தேக நபராக இருந்த நம்பியார், பகவானின் பெருமையை உடனே உணர்ந்து, பகவானைப் பற்றிய தனது பல கட்டாயக் கனவுகளைப் பகவானுடனும் பக்தர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ளத் தொடங்கினார்.
ரமண நினைவுகள்: உலகம் தர முடியாத மகிழ்ச்சி என்பதில், மனதைக் குழப்பக்கூடிய புலன் உலகைப் பற்றிய பகவானின் எச்சரிக்கைகளுக்கு நம் கவனத்தைத் திருப்புகிறோம். 21-ஆம் நூற்றாண்டில், டிஜிட்டல் நிலப்பரப்பின் பொழுதுபோக்குகளை நாம் மிகவும் அனுபவிக்கிறோம். ஆனால் பகவானைப் பொறுத்தவரை, இதுபோன்ற கவனச்சிதறல்கள் நமது நீண்டகால மகிழ்ச்சிக்கும் நிறைவுக்கும் பெரும் ஆபத்தை விளைவிக்கின்றன.
வீடியோக்கள், புகைப்படங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் பிற செய்திகளுக்கு: https://gururamana.org அல்லது எங்களுக்கு எழுதவும்: saranagati@gururamana.org. வலை பதிப்பிற்கு: https://sriramana.org/saranagati/August_2026/.
ஸ்ரீ பகவானில்,
சரணாகதி
இந்த இதழில்
சுயவிவரத்தில்: K.K. நம்பியார்
அறிவிப்பு: https://saranagati.online/
நிகழ்வுகள்: ஆதி அருணாச்சலேஸ்வரர் கோயிலில் கும்பாபிஷேகம்
பகவானின் உவமைகள்: மூலத்திற்குத் திரும்புதல்
ரமண நினைவுகள்: உலகம் தர முடியாத மகிழ்ச்சி
அறிவிப்பு: நேரலை ஒளிபரப்பு
ஆசிரமத்தைச் சுற்றி: தூசி படியாமல் பார்த்துக் கொள்ளுதல்
ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரம நிகழ்வுகள்: நயனா தினம்
நினைவஞ்சலி: ஸ்ரீ சுந்தரராஜன் (1951–2026)
ஆசிரம நிகழ்வுகளின் நாட்காட்டி
ஆகஸ்ட் 7 (வெள்ளி) குஞ்சு சுவாமி தினம் செப்டம்பர் 11 (வெள்ளி) முருகன் நாள்
ஆகஸ்ட் 10 (திங்கள்) பிரதோஷம் செப்டம்பர் 14 (திங்கள்) கணேச சதுர்த்தி
ஆகஸ்ட் 11 (செவ்வாய்) புனர்பூசம் அக்டோபர் 11 (ஞாயிறு) நவராத்திரி விழா தொடக்கம்
ஆகஸ்ட் 25 (செவ்வாய்) பிரதோஷம் அக்டோபர் 20 (செவ்வாய்) சரஸ்வதி பூஜை
ஆகஸ்ட் 27 (வியாழன்) பௌர்ணமி அக்டோபர் 21 (புதன்) விஜயதசமி
செப்டம்பர் 1 (செவ்வாய்) பகவானின் 130வது வருகை நாள் செப்டம்பர் 7 (திங்கள்) புனர்பூசம்
சுயவிவரத்தில்
K.K. நம்பியார்
ஸ்ரீ K.K. நம்பியார் கேரளாவைச் சேர்ந்தவர், திருவண்ணாமலையிலிருந்து சுமார் 120 கி.மீ தொலைவில் உள்ள சேலத்தில் உதவிப் பொறியாளராகப் பணியாற்றியபோது 1932-ஆம் ஆண்டு பகவானிடம் வந்தார். பகவான் வழக்கமான மனிதப் பேச்சின் மண்டலத்தில் மட்டும் செயல்படவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்திய பகவானைப் பற்றிய பல கட்டாயக் கனவுகளுக்காக அவர் பக்தர்கள் மத்தியில் உடனடியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.
தீர்த்தயாத்திரை முடித்து திரும்பிய நண்பர் ஒருவர் விட்டுச் சென்ற ‘நான் யார்?’ மலையாளப் பிரதியின் மூலம் அவர் முதன்முதலில் பகவானைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டார். அப்போது உத்தியோகப்பூர்வ கடமைகள், விளையாட்டு மற்றும் வேட்டையாடுதல் ஆகியவற்றில் மூழ்கியிருந்த நம்பியார், அதை சும்மா மேலோட்டமாகப் பார்த்தார். வாழும் மகரிஷியைக் குறிப்பிடுவது சாத்தியமற்றதாக அவருக்குத் தோன்றியது. புராணங்களில் முனிவர்களைப் பற்றி அவர் அறிந்திருந்தார், ஆனால் நவீன காலத்தில் அப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் வாழ முடியும் என்பதை சந்தேகித்தார்.
அவருடன் பணியாற்றிய எல்லப்ப செட்டியார், மகரிஷி உண்மையில் திருவண்ணாமலையில் வாழ்கிறார் என்று உறுதி அளித்து, அவர்கள் சென்று பார்க்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். தர்ஷன் ஹாலுக்குள் நுழைந்த நம்பியார், சோபாவில் சாய்ந்திருந்த பகவானின் முன் சாஷ்டாங்கமாக விழுந்து வணங்கினார். அவர்களுக்குள் வார்த்தைகள் எதுவும் பேசப்படவில்லை, ஆனால் நம்பியார் உடனடியாக ஒரு விவரிக்க முடியாத அமைதியை உணர்ந்தார்:
“நான் அந்த இடத்திலேயே உறைந்து உட்கார்ந்தேன். அருகில் அமர்ந்திருந்த திரு செட்டியார் சுமார் ஒரு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு எழுந்து, நாம் திரும்பிச் செல்ல வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று சைகை செய்தார். பகவானிடம் விடைபெற்றோம், பகவானும் தலை அசைத்து இசைவு தெரிவித்தார். ஆசிரமத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, என் இதயம் ஒரு வலிமைமிக்க ஆன்மீகக் காந்தத்தால் சோபாவில் அமர்ந்திருக்கும் மனித வடிவில் உள்ள தெய்வீகத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுவதை உணர்ந்தேன். அந்த நேரத்தில் என் உணர்வை காளிதாச மகாகவியின் வார்த்தைகளில் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தலாம்: ‘உடம்பு முன்னோக்கிச் செல்கிறது, ஆனால் அமைதியற்ற இதயம் காற்றிற்கு எதிராக எடுத்துச் செல்லப்படும் கொடியைப் போல பின்னோக்கி ஓடுகிறது.’”
இந்த விஜயம் நம்பியாரின் முந்தைய சந்தேகத்தை உடைத்து, மீண்டும் திரும்புவதற்கான ஏகத்தை விழித்தெழுப்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து, சூழ்நிலைகள் அவருக்கு உதவுவது போல் தோன்றின. அவரது மைத்துனர் டாக்டர் P.C. நம்பியார் திருவண்ணாமலை மருத்துவமனைக்கு நியமிக்கப்பட்டார், இது K.K. நம்பியாருக்கு அடிக்கடி சென்று வர வாய்ப்பளித்தது. நம்பியாரின் மூத்த சகோதரி திருமதி மாதவி அம்மா, மகரிஷியின் முக்கியத்துவத்தை உடனடியாக உணர்ந்தார். ஆனால் அதை சந்தேகித்த அவரது கணவர் கடுமையாக எதிர்த்தார், சில சமயங்களில் பகவானுக்காக அவர் தயாரித்த பிரசாதங்களை சிதறடித்தார். பகவானுக்கு பல் சொத்தை ஏற்பட்டு அவரை அழைத்தபோது அவரது மனப்பான்மை மாறியது.
ஹாலுக்குள் கோட்-சூட் உடையில் நுழைந்த டாக்டர், பகவானிடம் சாதாரணமாக “பகவான், வாயைத் திற” (vaayai thora) என்று கூறினார் — இது பக்தர்களுக்கு வேடிக்கையாக இருந்தது. பகவானுக்கு சிகிச்சை அளித்த பிறகு, அவர் முற்றிலும் மாறினார்.
அவர் இனி தன் மனைவியின் வருகையை எதிர்க்கவில்லை, மேலும் ஆசிரமத்திற்கு வந்து பகவானை வணங்கி தியானம் செய்யத் தொடங்கினார். மகரிஷியைத் தொட்ட கை, அதற்குப் பிறகு அறுவை சிகிச்சைகளை மிகவும் வெற்றிகரமாகச் செய்ததாக அவர் உணர்ந்தார்.
இவ்வாறாக K.K. நம்பியார், அவரது மூத்த சகோதரி மற்றும் அவரது மைத்துனர் P.C. நம்பியார் ஆகிய அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் பகவானிடம் வந்தனர்.
மகிழ்ச்சியான உணவு
ஒரு விஜயத்தின் போது, K.K. நம்பியார் ஆசிரம சமூகத்திற்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் பிக்ஷைக்கு ஏற்பாடு செய்தார். இயல்பான இருக்கை அமைப்பின் மூலம், அவர் பகவானுக்கு நேர் எதிரே, அவர்களின் இலைகளுக்கு இடையே ஒரு மீட்டருக்கும் குறைவான இடைவெளியில் அமர்ந்தார்.
வழக்கம்போல் பகவானுக்கு முதலில் பரிமாறப்பட வேண்டியிருந்தது. அவரது இலையின் முன் சாதம் கொண்டு வரப்பட்டபோது, பரிமாறத் தொடங்கும் முன்பே ஒரு சிறிய சாத உருண்டை அவரது இலையில் உருண்டு விழுந்தது:
பகவான் എന്നைப் பார்த்துச் சிரித்துக்கொண்டே, “அது தானே விழுந்தது” என்று கூறினார். ஸ்ரீ பகவானின் இந்த கருத்து எனக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அளித்தது, மேலும் அவர் முன்னிலையில், நேருக்கு நேர் அமர்ந்து அந்த உணவை சாப்பிட்டபோது நான் உணர்ந்த பேரின்பத்தை என்னால் இப்போதும் நினைவுகூர முடிகிறது. அது என் வாழ்க்கையிலேயே மிக மகிழ்ச்சியான உணவாகும்.
வாழ்க்கை முறை மாற்றங்கள்
நம்பியாரின் பக்தி ஆழமடைந்ததால், அவரது பழக்கவழக்கங்கள் மாறத் தொடங்கின. அவர் வேட்டையாடுவதில் ஆர்வமாக இருந்தார் மற்றும் பல துப்பாக்கிகளை வைத்திருந்தார். ஒரு நாள், ஒகேனக்கல் காட்டில் ஒரு புள்ள மானைச் சுட்டுக் கொன்ற பிறகு, அவர் தங்கியிருந்த பயணியர் பங்களாவிற்கு அதன் உடலைக் கொண்டு வந்தார்.
அருகிலுள்ள அறையில் இருந்த காவி உடை அணிந்த சுவாமி ஒருவர் அந்த விலங்கைப் பார்த்து உணர்ச்சியுடன் பேசினார்: “அந்த மானின் கண்களைப் பாருங்கள். எவ்வளவு பரிதாபம்! நீங்கள் ஒரு விலங்கைச் சுட வேண்டுமானால், கரடி அல்லது புலியைச் சுடுங்கள். இதுபோன்ற அப்பாவி உயிரினங்களைக் கொல்லாதீர்கள்.”
நம்பியார் இந்த வார்த்தைகளை நேரடியாக பகவானிடமிருந்து வந்ததாக ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் தனது துப்பாக்கியையும் ரிவால்வரையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, இனி எந்த விலங்கையும் கொல்ல மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தார். மகரிஷியுடனான அவரது சந்திப்பு உள் உணர்வோடு மட்டும் நின்றுவிடவில்லை; அது படிப்படியாக அவரது நடத்தையையும் மாற்றியது.
புதிய பணி நியமனம்
பகவானின் அருகில் தங்குவதற்கு அதிக வாய்ப்புகள் கிடைக்க வேண்டும் என்று நம்பியார் தொடர்ந்து பிரார்த்தனை செய்து வந்தார். பின்னர் அவர் எதிர்பாராத விதமாக திருவண்ணாமலைக்கே மாற்றப்பட்டார்.
சாதாரண நிர்வாகச் சூழ்நிலைகளில் இது சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் திருவண்ணாமலை அப்போதைய மாவட்டத் தலைமையகமாக இல்லை, அங்கு ஒரு மாவட்ட பொறியாளர் வழக்கமாக நியமிக்கப்பட மாட்டார். ஆனால் 1936-இல் மெட்ராஸ் அரசு பரிசோதனை முறையில் சில பெரிய மாவட்டங்களைப் பிரித்தது. வட ஆற்காடு பிரிக்கப்பட்டு, திருவண்ணாமலை தெற்குப் பகுதியின் தலைமையகமாக மாற்றப்பட்டது:
நான் திருவண்ணாமலை மாவட்டத்திற்கான மாவட்ட வாரியப் பொறியாளராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, திருவண்ணாமலை நகரத்திலேயே ஓர் அலுவலகத்தைத் தொடங்குமாறு கேட்கப்பட்டேன். பணி நியமன உத்தரவு வரும் வரை நான் இப்படி ஒரு விஷயத்தைக் கனவிலும் நினைத்துப் பார்த்ததில்லை. ஸ்ரீ பகவானின் அருள் என்னை இந்த எதிர்பாராத விதமாக அவரது இருப்பிடத்திற்கு அழைத்து வந்தது.
இப்போது நம்பியார் தினமும் ரமணாஸ்ரமத்திற்கு வர முடிந்தது. இந்த அருகாமை அவருக்குள் ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்த படிப்படியான மாற்றத்தை ஆழப்படுத்தியது.
நம்பியார் ஆசிரமத்திற்கு பலமுறை அழைத்து வந்த ஒரு மூத்த அதிகாரி, பகவானுடனான மேலும் தொடர்பு உலக வாழ்க்கையில் வெறுப்பை ஏற்படுத்தி தனது தொழிலைக் கைவிடச் செய்யக்கூடும் என்று அஞ்சி, மேலும் வருகை தருவதைத் தவிர்த்தார். இந்த பயம் ஆதாரமற்றது என்று நம்பியார் நம்பினார். பகவான் ஒருபோதும் பக்தர்களை வேலையை துறக்கவோ அல்லது குடும்பப் பொறுப்புகளைக் கைவிடவோ கோரியதில்லை. மாறாக, அவரது செல்வாக்கு வாழ்க்கையின் கடமைகளைச் சுமப்பதை எளிதாகவும், குறைவான அழுத்தமாகவும் மாற்றியது.
சரணாகதி
நம்பியாரின் நம்பிக்கை வளர்ந்ததும், அவர் பகவானுடன் பேசத் தொடங்கினார். ஒரு கட்டத்தில், அவர் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதினார்: “எனக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை; நீங்களே என் ஒரே ஆதரவு ஓ ரமணேஸ்வரா! எனவே என் மீது இரக்கம் காட்டி என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்.” நம்பியார் குறிப்பிடுகிறார்:
பகவான் அதை எடுத்து, புன்னகையுடன் படித்துவிட்டு, நன்கறிந்த ஸ்லோகத்தில் நான் செய்த திருத்தத்தைப் பற்றி கருத்து கூறித் திருப்பிக் கொடுத்தார். நான் மீண்டும் என் இருக்கையில் அமர்ந்தபோது, ஸ்ரீ பகவான் என்னை உறுதியாகப் பார்த்துக்கொண்டிருந்தார். என் மீது திருப்பப்பட்ட அந்த அருட்பார்வை என் மனதை முற்றிலும் அமைதிப்படுத்தியது.
நம்பியார் பகவானை மனித வடிவில் உள்ள தெய்வமாகவே கருதி வந்தார். மற்ற முக்கிய பார்வையாளர்களின் சந்திப்புகளால் அவரது பக்தி வலுப்பெற்றது. ஆசிரமத்தில் கிராண்ட் டஃப் என்று அழைக்கப்படும் டக்ளஸ் எய்ன்ஸ்லி, பகவானின் வாழ்நாளில் இந்தியாவில் பிறந்தவர்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று அவரிடம் கூறினார். ஒப்பீட்டுச் சமயத்தைப் படித்த எய்ன்ஸ்லி, பகவானின் அத்வைத தத்துவம் நவீன அறிவியல் யுகத்தின் ஆய்வைத் தனித்துவமாகத் தாங்கும் திறன் கொண்டது என்று நம்பினார்.
நம்பியார் யோகி ராமையா, பால் ப்ரண்டன், மேஜர் சாட்விக் மற்றும் முனகல S. வெங்கடராமையா ஆகியோருடன் அறிமுகமானார், இவர்கள் அனைவரும் 1930-களின் தொடக்கத்தில் வந்து சேர்ந்தனர், இது பகவானால் ஈர்க்கப்பட்ட தேடுபவர்களின் குறிப்பிடத்தக்க சர்வதேச வட்டத்தில் நம்பியாரும் ஒரு அங்கமாக இருக்க உதவியது.
நோட்புக் கனவு
நம்பியாரின் வாழ்க்கையில் மிகவும் பிரபலமான சம்பவங்களில் ஒன்று நோட்புக் பற்றிய கனவு.
ஒரு மாலை ஆசிரமத்தில், தான் தொடர்ந்து ஸ்தோத்திரங்களை பாராயணம் செய்து ஜபம் செய்ய வேண்டுமா என்று பகவானிடம் கேட்க விரும்பினார். இருப்பினும், வேத பாராயணம் மற்றும் தியானத்தின் அமைதியான நேரத்தில், அமைதியைக் கலைக்க அவரால் முடியவில்லை. ஏமாற்றத்துடன் வீடு திரும்பினார்.
அடுத்த நாள் அதிகாலை, ஒரு தெளிவான கனவில், பகவான் புல்வெளியில் பிராமணச் சிறுவர்களால் சூழப்பட்டு அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார்:
நான் பாராயணம் செய்து வந்த ஷ்யாமளா தண்டகத்தையே பகவான் சமஸ்கிருத வசனங்களாகச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தார், அதை சிறுவர்கள் திரும்பச் சொன்னார்கள். முதல் நாள் இரவு பகவானிடம் கேட்கத் தவறிய கேள்விக்கு பகவானிடமிருந்து நேரடியாகக் கிடைத்த பதிலாகவே இது எனக்குத் தோன்றியது. பின்னர் கனவில் காட்சி மாறியது. பாராயணம் செய்த சிறுவர்கள் அங்கு இல்லை. பகவான் என்னை அருகில் அழைத்து ஏதாவது எழுதுவதற்கு ஒரு நோட்புக் கேட்டார். என்னிடம் ஒரு ஆக்டேவோ அளவுள்ள நோட்புக் மட்டுமே தயார் நிலையில் உள்ளது என்று கூறியபோது, அது நன்றாக இருக்கும் என்றார். கனவு அத்துடன் முடிந்தது, ஆனால் அது என் மனதில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதால், அது மற்றவர்களுக்கு எவ்வளவு விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், அந்த கட்டளையை நிறைவேற்றுவதில் தாமதிக்க முடியவில்லை.
அதிகாலை குளித்துவிட்டு, உதிரி நோட்புக்கைக் கண்டுபிடித்து, தூசியைத் துடைத்துக்கொண்டு ஆசிரமத்திற்கு விரைந்தேன். வழக்கம் போல் பகவான் முன் சாஷ்டாங்கமாக விழுந்து வணங்கி நோட்புக்கை ஒப்படைத்தேன். அவர் புன்னகையுடன் அதை பெற்றுக்கொண்டு, என்ன காரணத்திற்காக அதைக் கொண்டு வந்தாய் என்று கேட்டார். அன்றைய தினம் அதிகாலை கண்ட கனவைப் பற்றி மெல்லிய குரலில் கூறினேன்.
உடனடியாக அவர் தனது தனிப்பட்ட உதவியாளரை அழைத்து, “மாதவா, ரமண கீதையின் சமஸ்கிருத உரையின் மலையாள மொழிபெயர்ப்பை எழுதுவதற்கு ஒரு நோட்புக் கொண்டு வருமாறு நேற்றைய தினம் உன்னைக் கேட்கவில்லையா? நீ அதைக் கொண்டுவரவில்லை. இதோ நம்பியார் அதைக் கொண்டு வந்திருக்கிறார்” என்றார்.
அந்தக் கனவை உரக்கக் கூறுமாறு நம்பியாரிடம் பகவான் கேட்டுக் கொண்டார், இதனால் மண்டபத்தில் இருந்த அனைவரும் அதைக் கேட்க முடிந்தது. அந்த நோட்புக் பின்னர் பகவானின் மொழிபெயர்ப்பிற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் நம்பியாரின் பொக்கிஷமான நினைவுப்பொருட்களில் ஒன்றாக மாறியது, அது இப்போது ஆசிரமத்தின் காப்பகத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது.
கனவு மூலம் வழிகாட்டுதல்
இதேபோன்ற ஒரு சம்பவம் அதற்கு சற்றுப் பிறகு நடந்தது. ஸ்ரீதர் என்ற இளம் கோவா பக்தர் பகவான் முன் அமர்ந்து தீவிர பிராணாயாமம் செய்வதாக நம்பியார் கனவு கண்டார். கனவில், நம்பியார் பக்தரின் முதுகெலும்பில் தீப்பொறிகள் எழுவதைக் கண்டார். மூச்சுப் பயிற்சியின் இதுபோன்ற கસરத்துகள் தேவையில்லை என்றும், ஆத்ம விசாரணையே எளிதானது மற்றும் பாதுகாப்பானது என்றும் பகவான் குறிப்பிட்டார்.
அடுத்த நாள் நம்பியார் ஸ்ரீதரைத் தேடிக் கண்டுபிடித்து தான் கண்டதைக் கூறினார். அந்த இளைஞன் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு அவரைக் கட்டிப்பிடித்தான். தான் நீண்ட நாட்களாக பிராணாயாமம் செய்து வருவதாகவும், பகவானிடம் தொடரலாமா வேண்டாமா என்று கேட்க ஒரு வாய்ப்பிற்காக காத்திருப்பதாகவும் அவன் விளக்கினான். முந்தைய நாள் இரவு மண்டபத்தில் கேள்வியை எழுப்ப நம்பி அமர்ந்திருந்தும் சந்தர்ப்பம் கிடைக்கவில்லை. நம்பியாரின் கனவை பகவானின் பதிலாக அவன் ஏற்றுக்கொண்டான்.
இருவரும் நண்பர்களானார்கள். ஸ்ரீதர் பின்னர் சுவாமி ராமதாசரிடமிருந்து சன்னியாசம் பெற்று குருதேவானந்தர் ஆனார். ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் கிழக்கு கோதாவரி மாவட்டத்தில் உள்ள சுவாமி ஓம்காரின் சாந்தி ஆசிரமத்திற்கு பின்னர் ஒன்றாகச் சென்ற பயணத்தின் போது, நம்பியார் ஓம் என்ற புனித எழுத்தை தன்னைச் சூழ்ந்த ஒளி வெள்ளமாக அனுபவித்தார்.
இந்த நிகழ்வு, பகவான் பக்தர்களுக்கு கற்பிக்க பல வழிகளைக் கொண்டிருந்தார் என்ற அவரது நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தியது. வாய்மொழி உரை அவற்றில் ஒன்று மட்டுமே. அமைதி, கனவுகள், மற்றொரு நபரின் வார்த்தைகள் அல்லது திடீர் உள்நிச்சயம் மூலம் வழிகாட்டுதல் எழலாம்.
அமைதியான வழிகாட்டுதல்
சந்தேகங்கள் தீர்க்கப்படும் மற்றும் எந்தவொரு நிலையான அல்லது கணிக்கக்கூடிய முறையும் இல்லாமல் தேடுபவர்கள் வழிகாட்டப்படும் இடமாக நம்பியார் ஆசிரமத்தைக் கண்டார். பகவான் சில சமயங்களில் நேர்மையான தேடுபவர்களிடம் நீண்ட நேரம் பேசினார், சாஸ்திரங்களை மேற்கோள் காட்டி நுட்பமான விஷயங்களை விளக்கினார். மற்ற நேரங்களில், குறிப்பாக வீண் அல்லது அறிவுசார் வெளிப்பாட்டிலிருந்து கேள்விகள் எழுந்தபோது, அவர் அமைதியாக இருந்தார் அல்லது கேள்வி கேட்பவரின் மேலோட்டமான புரிதலை வெளிப்படுத்தும் சுருக்கமான பதிலை அளித்தார்.
நம்பியார் பகவானிடம் ஒரு விசித்திரமான அனுபவத்தைக் கூறினார்:
ஒரு நாள் மண்டபத்தில் கண்ணை மூடி தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, என் உடல் முழுவதும் மரத்துப் போவது போன்ற உணர்வு ஏற்பட்டு, எக்ஸ்ரே படம் போல என் சொந்த எலும்புக்கூட்டைக் கண்டேன். இதைப் பற்றி பகவானிடம் பேசினேன். இதுபோன்ற விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தக் கூடாது என்றும், கவனம் சிதறாமல் தியானத்தைத் தீவிரமாகத் தொடர வேண்டும் என்றும் அவர் கூறினார்.
மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், வயதான பார்வையாளர் ஒருவர் தான் உடல், புலன்கள், மூச்சு அல்லது மனம் அல்ல என்று பிரகடனப்படுத்தும் சமஸ்கிருத ஸ்லோகத்தைக் கூறினார். பூச்சி கடித்தால் இப்போதும் வலிப்பதாகப் புகார் கூறினார். “நீ உடல் அல்ல என்று யார் சொன்னது?” என்று பகவான் கூர்மையாகக் கேட்டார். இந்த பதில் உண்மையை வாய்மொழியாகத் திரும்பத் சொல்வதற்கும் அதை உண்மையில் உணர்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை வெளிப்படுத்தியது.
லாகூரிலிருந்தும் ஒரு குழுவினர் ஆத்ம சாதனை மற்றும் பகவானால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறைகள் பற்றிய எழுதப்பட்ட கேள்விகளுடன் வந்தனர். அவர் அமைதியாக இருந்தபோது அவர்கள் பொறுமையின்றி அமர்ந்திருந்தார்கள். பால் ப்ரண்டன் ஆசிரமப் புத்தகங்களில் பதில்களைக் காணலாம் என்று பரிந்துரைத்தபோது, குழுவின் தலைவர் கோபமாக அதை நிராகரித்தார், தான் கண்டிக்கும் நபர் ப்ரண்டன் என்பதை அறியாமல். பின்னர், அந்தத் தரப்பினர் ப்ரண்டனுடன் ஒரு நேர்காணலைக் கோரி அவருடைய அடையாளத்தைக் கண்டுபிடித்தபோது, அவர்களின் கோபம் தணிந்து மன்னிப்பு கேட்டனர்.
பகவானின் மௌனமே ஒரு கண்ணாடியாகச் செயல்பட முடியும் என்பதை இந்த சம்பவம் உணர்த்துகிறது. அது மறைந்திருக்கும் அவசரம், பெருமை மற்றும் எதிர்பார்ப்பை மேற்பரப்பிற்குக் கொண்டுவந்து, கேள்வி கேட்பவரை அவனுக்கே வெளிப்படுத்தியது.
அற்புதங்களும் தெய்வீகச் செயலும்
நவீன பொருள்முதல்வாதிகளுக்கு ஆன்மீக உண்மைகளை உணர்த்துவதற்காக ஞானிகள் ஏன் பகிரங்கமாக அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை என்று நம்பியார் ஒருமுறை கேட்டார். கிறிஸ்து செய்த அற்புதங்கள் கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தன; நவீன சந்தேக நபர்களை நம்பிக்கையை நோக்கி அழைத்துச் செல்ல இதுபோன்ற ஆர்ப்பாட்டங்கள் உதவக்கூடும் என்று அவர் வாதிட்டார்.
பகவான் அவரது குறிப்பைப் படித்துவிட்டு, ஒரு எதிர்க் கேள்வியைக் கேட்டார்: “அற்புதங்களைச் செய்ததாகக் குறிப்பிடப்படும் அந்தப் பழைய காலத்து ஞானிகள், அந்த அற்புதங்களைச் செய்வதாக அறிந்து செயல்பட்டார்களா?”
இந்த பதில் தனிப்பட்ட அமானுஷ்ய சக்தியிலிருந்து தனி மனிதனற்ற divine action-க்கு கவனத்தைத் திருப்பியது.
சித்திகளில் மோகம் கொள்வது ஆத்ம சாட்க்ஷாத்காரத்திலிருந்து திசை திருப்பும் என்று பகவான் தேடுபவர்களை மீண்டும் மீண்டும் எச்சரித்தார். ஆயினும் அவரைச் சுற்றி பல விசித்திரமான சம்பவங்கள் நடந்தன. இதுபோன்ற சம்பவங்கள் அறிக்கையிடப்பட்டபோது, அவர் அவற்றை தனிப்பட்ட முகமையை விட தானியங்கி தெய்வீகச் செயலே காரணம் என்று கூறினார். அவரது முன்னிலையில் விஷயங்கள் நடந்தன:
ஒரு நாள் காலை நாம் அனைவரும் மண்டபத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு ஐயா காவ்யகண்ட கணபதி முனியின் பெரிய புகைப்படத்தைக் கொண்டு வந்து மகரிஷிக்கு வழங்கினார். மகரிஷி புகைப்படத்தைப் பெற்றுக்கொண்டபோது, நயனா கரக்பூர் அருகில் உள்ள நிம்பூரா ஆசிரமத்தில் மகா சமாதி அடைந்துவிட்டார் என்று ஆசிரமத்திற்கு தந்தி வந்தது நேற்றைய தினம் தான் என்று उद्गोஷித்தார். படத்தைக் கொண்டு வந்த தூதர் இதைப் பற்றி அறியாததால் அதிர்ச்சியடைந்தார். அவர் சில நாட்களுக்கு முன்புதான் நிம்பூராவிலிருந்து புறப்பட்டார், அதைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.
இத்தகைய சம்பவங்கள் மனித மனதால் உணர முடிவதை விட ஆழமான நுண்ணறிவால் வாழ்க்கை நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்பதை நம்பியாருக்கு உறுதிப்படுத்தின.
மீட்புக் கனவு
நம்பியாரின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க கனவு என்னவென்றால், அவர் ஒரு அழுக்கடைந்த மேன்ஹோலின் (சாக்கடை) அடியில் மாட்டிக்கொண்டார். ஒரு நுட்பமான கை தலையைப் பிடித்து, அவரை காற்றில் உயர்த்தி, ஒரு மலையின் அருகில் உள்ள ஆசிரமத்திற்கு தூக்கிச் சென்றது.
தான் முன்பு வழிநடத்திய தாழ்ந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பகவான் தன்னை உயர்த்தி ஆன்மீகப் பாதைக்கு அழைத்துச் சென்றதன் குறியீடாக அவர் அந்த கனவைப் புரிந்துகொண்டார். அந்தப் படம் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பாதுகாப்பு மற்றும் மாற்றத்தின் உறுதியாக அவருடனே இருந்தது.
பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1981-இல், ஒரு விசித்திரமான சம்பவம் கனவை நினைவுபடுத்தியது. ரமணாஸ்ரம அஞ்சலகத்திற்கு அருகில் ஜோன் கிரீன்பிளாட் என்ற பக்தருடன் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, மேன்ஹோலில் இருந்து தூக்கப்படும்போது தனது கையில் அழுக்குத் துளிகள் விழுந்ததை நம்பியார் விவரித்தார். சரிய அதே நேரத்தில், மேலே இருந்த ஒரு காகத்திலிருந்து துளிகள் அவரது கையில் அதே இடத்தில் விழுந்தன. இருவரும் ஆச்சரியத்துடன் நிமிர்ந்து பார்த்தார்கள்.
நம்பியார் பகுத்தறிவு விளக்கத்தைக் கோரவில்லை. இதுபோன்ற விஷயங்கள் வெறும் தற்செயல் நிகழ்வுகள் என்றால், எதை அற்புதம் என்று அழைக்க வேண்டும் என்று அவர் சாதாரணமாகக் கேட்டார்.
பகவானின் முன்னிலையில்
பகவானின் முன்னிலையில் பார்வையாளர்கள் தீவிர உணர்ச்சிவசப்படுவதை நம்பியார் கண்டார். சிலர் நடுங்கினர், பரவச நிலைகளில் நுழைந்தனர் அல்லது தங்கள் உடலின் கட்டுப்பாட்டை இழந்தனர். ஒரு பெண் பேய் பிடித்தது போல் பகவானை நோக்கிப் பாய்ந்தாள், அவளைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. பகவான் பொதுவாக அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தார்.
மெட்ராஸின் நகர திட்டமிடல் இயக்குநரான R. D. N. சிம்ஹம் தொடர்பான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு. சிம்ஹம் ஆரம்பத்தில் ஆசிரமத்திற்கு வர மறுத்துவிட்டார், தான் அதிகாலைப் பயிற்சிகளின் போது பகவானை உள்முகமாகக் காண்பதாகக் கூறினார். இருப்பினும், ஒரு உத்தியோகப்பூர்வ விஜயத்தின் கடைசி நாளில், அவர் தன் மனதை மாற்றிக்கொண்டார்.
ஆசிரமத்தில், அவர் பகவான் முன் நடுங்கியபடி, கூப்பிய கைகளில் ஒரு தாளைப் பிடித்துக்கொண்டு நின்றார். இறுதியில் அவர் பகவானுக்கு நேர் எதிரே சம்மணமிட்டு அமர்ந்தார். திடீரென்று அவர் தனது தொடைகளை தரையில் பலமாக அடிக்கத் தொடங்கினார், உரத்த ஒலிகளை உருவாக்கினார். பாம்பு அல்லது தேள் கடித்துவிட்டதோ என்று பயந்து சில பக்தர்கள் அவருக்கு உதவ நகர்ந்தனர். பகவான் சாதாரணமாக, “அவனை விட்டுவிடுங்கள்” என்றார்.
சில கணங்களுக்குள் சிம்ஹம் அமைதியாகி, எழுந்து பகவானை சாஷ்டாங்கமாக வணங்கினார். பின்னர் தனது இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பினார். அவர் அந்த அனுபவத்தை ஒருபோதும் விளக்கவில்லை.
நம்பியாரைப் பொறுத்தவரை, இதுபோன்ற நிகழ்வுகள் பகவானின் முன்னிலை அவரை அணுகியவர்களின் மறைக்கப்பட்ட ஆழங்களில் நேரடியாகச் செயல்பட்டது என்ற எண்ணத்தை வலுப்படுத்தியது. ஆயினும் பகவானே எந்தத் தனிப்பட்ட சக்தியையும் கோரவில்லை. தீவிர மாற்றங்கள் நிகழ்ந்த அமைதியான, அசையாத மையமாக அவர் இருந்தார்.
பகவானின் வழிகாட்டுதல்
தனது நினைவுக் குறிப்புகளில், நம்பியார் பகவானை ஒரு ஆசிரியராக மட்டுமல்லாமல், பக்தரின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் வழிநடத்தும் ஒரு வாழும் முன்னிலையாக முன்வைக்கிறார். மண்டபத்தில் உள்ள அமைதி, தனிப்பட்ட மாற்றம், எதிர்பாராத சூழ்நிலைகள், கனவுகள் மற்றும் வியக்கத்தக்க தற்செயல்கள் மூலம் அவரது அருள் வெளிப்பட்டது. ஆயினும் அதன் ஆழமான வெளிப்பாடு, நம்பியாரின் வாழ்க்கையை பற்றுமின்மை, தியானம் மற்றும் சரணாகதியை நோக்கி படிப்படியாக மாற்றியமைத்ததாகும்.
காட்சிகள், அற்புதங்கள் அல்லது அமானுஷ்ய அனுபவங்களில் ஈர்ப்பை பகவான் ஒருபோதும் ஊக்குவித்ததில்லை. அவற்றின் மதிப்பு நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துவதிலும், பயத்தைப் போக்குவதிலும், பக்தரை உள்முகமாக ஆத்ம விசாரணையை நோக்கித் திருப்புவதிலும் மட்டுமே இருந்தது — இதுவே "நான்" என்பதன் மூலத்திற்கான நேரடிப் பாதையாகும்.
நம்பியாரைப் பொறுத்தவரை, குருவின் வழிகாட்டுதல் எண்ணற்ற வடிவங்களை எடுத்தது, இவை அனைத்தும் ஆன்மாவை நோக்கி சாதகனைப் பொறுமையுடன் ஈர்க்கும் ஒரு கருணையுள்ள நுண்ணறிவை வெளிப்படுத்தின. —
(தொடரும்)
[ஆசிரியர் குறிப்பு: மேலே உள்ளவை பகவானுடனான தனது வாழ்க்கையைப் பற்றி நம்பியார் எழுதிய கணக்கின் ரமணாஸ்ரம வெளியீடான 'The Guiding Presence of Sri Ramana' என்பதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. 1983 ஜூலை-ஆகஸ்டில், மெட்ராஸ் ரமண கேந்திராவின் வேண்டுகோளின் பேரில், நம்பியார் ஐந்து தசாப்தங்களுக்கும் மேலான பக்தி மற்றும் சேவையை விவரிக்கும் தொடர் உரைகளை ஆற்றினார். முந்தைய ஆண்டு ஜூலையில் ஏற்பட்ட கடுமையான நோயக்குப் பிறகு, பகவானின் அருளை பயமற்ற ஒரு நிலையான உள் முன்னிலையாக உணர்ந்ததாக நம்பியார் கூறுகிறார். பக்தர்கள் மற்றும் அப்போதைய 'தி மவுண்டன் பாத்' ஆசிரியர் V. கணேசன் ஆகியோரின் தீவிர ஆர்வத்துடன், இந்த நினைவுக் குறிப்புகள் ஆசிரமத்தால் வெளியிடப்பட்டன.]
அறிவிப்பு: Saranagati.Online
1 செப்டம்பர் 2026 அன்று, சரணாகதி மின் இதழ் தனது 20வது ஆண்டைத் தொடங்குகிறது. இந்த மைல்கல்லைக் குறிக்கும் வகையில், சரணாகதி கட்டுரைகள் மற்றும் உள்ளடக்கங்களை மேலும் அணுகக்கூடியதாக மாற்றக் கோரிய கோரிக்கைகளுக்குப் பதிலாக இப்பதப்பகம் ஒரு வலைத்தளத்தைத் தொடங்கியுள்ளது. இதுவரை வெளியிடப்பட்ட சரணாகதி இதழ்களின் முழுமையான pdf காப்பகத்தை இலவசமாகப் பதிவிறக்கம் செய்ய இந்த தளம் உள்ளடக்கியுள்ளது. தளத்திற்கான போக்குவரத்து அதிகரித்து, பதிவேற்றப்பட்ட கோப்புகள் குறியிடப்பட்ட பிறகு, இந்த காப்பகம் கூகிளில் தேடக்கூடியதாக மாறும் என்று நம்பப்படுகிறது. காலப்போக்கில் இருநூற்றுக்கும் மேற்பட்ட சரணாகதி இதழ்கள் பொதுவான கூகிள் தேடலுக்குக் கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. தயவுசெய்து https://saranagati.online/ ஐப் பார்க்கவும். —
திருவண்ணாமலை நிகழ்வுகள்: ஆதி அண்ணாமலையார் கோயிலில் கும்பாபிஷேகம்
D. தியாகராஜன்
பிரம்மதேவரால் நிறுவப்பட்டதாக பாரம்பரியமாக நம்பப்படும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஆதி அருணாச்சலேஸ்வரர் திருக்கோயிலில் சமீபத்தில் மகா கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றது. புனிதச் சடங்குகள் ஜூன் 26 வெள்ளிக்கிழமை தொடங்கி ஜூலை 2 ஆம் தேதி முக்கிய கும்பாபிஷேகத்துடன் உச்சமடைந்தன. வெளிப் பிரகாரத்தின் பரிவார தெய்வங்களுக்கு அதிகாலை சடங்குகளைத் தொடர்ந்து, ராஜகோபுரம் மற்றும் முக்கிய தெய்வங்களின் கோபுரங்களுக்கு காலை 10.15 மணிக்கு மகா கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றது.
இக்கோயிலின் முந்தைய கும்பாபிஷேகம் ஜூலை 2012-இல் நடைபெற்றது, அப்போது யாகசாலையில் முப்பத்தொன்பது ஹோம குண்டங்கள் அமைக்கப்பட்டன. சுவாமி ரமணானந்த சரஸ்வதியின் அர்ப்பணிப்புள்ள முயற்சிகள் மூலம் ரூ. 25 லட்சம் செலவில் மேற்கொள்ளப்பட்ட முந்தைய பெரிய திருப்பணிகள் 1996 கும்பாபிஷேக விழாவில் உச்சமடைந்தன. இந்நிகழ்ச்சியில் காஞ்சி சங்கர மடத்தின் தலைவர் ஸ்ரீ ஜெயேந்திர சரஸ்வதி சுவாமிகள் கலந்துகொண்டார்.
ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, 1918-இல் ஆதி அண்ணாமலையார் கோயிலில் திருப்பணிகளின் போது, கோயில் சமையலறைக்கு அருகில் உள்ள வெளிப் பிரகாரத்தில் ஒரு சுரங்கம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பகவான் தனது கிரிவலத்தின் போது அதை ஆய்வு செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார். புனித அருணாச்சலம் ஒரு பரந்த உட்புறத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதில் 'ஒரு ராணுவ பட்டாளம்' கூட தங்கி தவம் செய்ய முடியும் என்று பகவான் விவரித்ததை பக்தர்கள் நினைவுகூரலாம். ஒரு காட்சியையும் புராணங்களில் உள்ள ஒரு பத்தியையும் நினைவுகூர்ந்த பகவான், சுரங்கத்தை மூடிவிடுமாறு அறிவுறுத்தினார், மேலும் அதிகாரிகளும் மேற்கொண்டு விசாரணை செய்யாமல் அதைக் கட்டுப்படுத்தினர். —
பகவானின் உவமைகள்: மூலத்திற்குத் திரும்புதல்
கடலில் இருந்து மேகங்களாக நீர்த்துளிகள் எழும்பி, பின் மழையாகப் பொழிந்து நதிகளாக மீண்டும் கடலுக்கே ஓடி வருகின்றன; அவை தம் மூலத்திற்குத் திரும்புவதைத் தடுக்க எதுவுமில்லை. அதேபோல், உன்னிடமிருந்து எழும் ஜீவன் வழியில் தடம் மாறினாலும், மீண்டும் உன்னிடமே திரும்புவதைத் தடுக்க முடியாது. பூமியிலிருந்து எழும்பி வானத்தில் பறக்கும் ஒரு பறவை பூமியைத் தவிர வேறு எங்கும் ஓய்வெடுக்க முடியாது. எனவே அனைவரும் தங்கள் பாதையை பின்னோக்கிச் செல்ல வேண்டும்; ஜீவன் தன் மூலத்திற்குத் திரும்பும் வழியைக் கண்டறிந்ததும், அருணாச்சலா, பேரின்பக் கடலே, அது உன்னில் மூழ்கி ஒன்றிணைந்துவிடும்! — ஸ்ரீ அருணாச்சல அஷ்டகம் v. 8
ரமண நினைவுகள்
உலகம் தர முடியாத மகிழ்ச்சி
அனைவராலும் விரும்பப்படும், ஆனால் சிலரால் மட்டுமே அடையப்படும் ஒரே இலக்கு நிலையான மற்றும் அர்த்தமுள்ள மகிழ்ச்சி. நாம் தொடர்ந்து நிறைவைத் தேடுகிறோம், ஆனால் அதை வெளியில் - பார்ப்பது, கேட்பது, தொடுவது, சுவைப்பது, நுகர்வது மற்றும் நினைப்பதில் தொடர்ந்து தேடுகிறோம். புலன் மண்டலத்தில் சுதந்திரம் இருப்பதாக நாம் கற்பனை செய்கிறோம், அதை நம் இயற்கை இல்லம் என்று தவறாக நினைக்கிறோம். ஆதி சங்கரரின் விவேகசூடாமணி தமிழ் மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில் பகவான் மனிதனின் இக்கட்டான நிலையைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
ஒவ்வொரு உயிரினமும் தனது உண்மையான இயல்பு இல்லாத துயரங்கள் மற்றும் உடல் உபாதைகளிலிருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறது. எல்லோரும் தன்னை நேசிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் மகிழ்ச்சி அவர்களின் இருப்பிலேயே இயல்பாக உள்ளது. ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் கூட, மற்ற அனைத்தும் இல்லாத நிலையில், மகிழ்ச்சி நிலைத்திருக்கிறது. ஆயினும், இந்த உண்மையை அறியாத மக்கள், உலக இன்பங்களில் நிறைவைத் தேடி, நிலையான மகிழ்ச்சிக்கான உள்நோக்கிய பாதையைக் கைவிட்டு, பொருள் சார்ந்த இருப்பில் அலைகிறார்கள்.
நமது துன்பம் மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, அது எங்கே கிடைக்கும் என்று தெரியாததால் எழுகிறது. ஒரு ஆழமான மறதியின் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக, தான் ஏற்கனவே அணிந்திருக்கும் மாலையை மறந்துவிட்ட பெண்ணைப் போல் நாம் தோன்றுகிறோம். தோழி தன் கழுத்தில் மாலை இருப்பதை சுட்டிக்காட்டும் வரை அவள் அதை எல்லா இடங்களிலும் தேடினாள். அதைத் தன் கைகளால் உணர்ந்ததும், அவள் மகிழ்ச்சியடைந்தாள். ஆயினும் அவள் புதிதாக எதையும் பெறவில்லை. அறியாமை அவளுக்கு மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தியது; அறிவு அவளது மகிழ்ச்சியை மீட்டெடுத்தது. அதேபோல, ஆத்மா எப்போதும் இருக்கிறது. புதிதாக எதுவும் பெற வேண்டியதில்லை. ஆத்மாவை அறியாமை துன்பத்தைக் கொண்டுவருகிறது; அதை அறிவது ஒருபோதும் இல்லாத மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது.
கஸ்தூரி மானும் இதே போன்ற படத்தை வழங்குகிறது. போதையூட்டும் நறுமணத்தை உணர்ந்து, மான் காடுகள் மற்றும் பாறை சரிவுகளில் அதைத் தேடி ஓடுகிறது, நறுமணமிக்க கஸ்தூரி தன்னுள் இருப்பதை அறியாமல். நாமும் வெளிப்புறப் பொருட்களில் மகிழ்ச்சி இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து, அவற்றைத் தொடர்கிறோம். ஒரு ஆசை நிறைவேறும் போது, மனம் சுருக்கமாக அமைதியடைந்து, நமது இயல்பான அமைதி பிரகாசிக்கிறது. அந்த அமைதியை வெளிப்புறப் பொருளுக்கே காரணம் என்று கூறி, மீண்டும் புதிதாகத் தேடத் தொடங்குகிறோம். தவறு நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதில் இல்லை, மாறாக அது கிடைக்காத இடங்களில் அதைத் தேடுவதில்தான் உள்ளது.
நவம்பர் 1945-இல் மண்டபத்தில், பகவான் அவதூதரான தத்தாத்ரேயரின் கதையைக் கூறினார்:
ஒரு காட்டின் வழியாகச் சென்ற ஒரு அரசன், பூரண திருப்தியுடன் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்த ஒரு நிர்வாணத் துறவியைச் சந்தித்தான். அழைக்கப்பட்டபோது, துறவி அசையாமல் இருந்தார், அதனால் அரசன் அருகில் சென்று அவருடைய குருவைப் பற்றியும் அவருடைய மகிழ்ச்சியின் ரகசியத்தைப் பற்றியும் கேட்டான். தத்தாத்ரேயர் தனக்கு இருபத்தி நான்கு குருக்கள் இருப்பதாகப் பதிலளித்தார்: பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், நெருப்பு, சூரியன், சந்திரன், பறவைகள், விலங்குகள், பூச்சிகள் மற்றும் மனிதர்கள் — அனைவரும் தமக்குக் கற்பித்திருக்கிறார்கள்.
தத்தாத்ரேயர் தான் சந்தித்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் எல்லாரிடமிருந்தும் கற்றுக்கொண்டார். மேன்மையானது எதை வளர்க்க வேண்டும் என்று அவருக்குக் கற்பித்தது; தீங்கு விளைவிப்பது எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கற்பித்தது. பூமி பொறுமையையும், காற்று சுதந்திரத்தையும், நீர் தூய்மையையும், நெருப்பு பற்றுமின்மையையும் கற்பித்தது. உலக தன்னை திருப்திப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் இனி கோரவில்லை என்பதால் அவர் எங்கும் உபதேசத்தைக் கண்டார். தத்தாத்ரேயரின் மகிழ்ச்சி சாதகமான சூழ்நிலைகளிலிருந்து எழவில்லை, மாறாக அவற்றின் மத்தியில் உள்ள சுதந்திரத்திலிருந்து எழுந்தது. பகவான் இதே கண்டுபிடிப்பைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்:
எல்லோரும் வெளியே ஓட விரும்புகிறார்கள். வெளியே செல்வதற்கு எல்லையே இல்லை. ஆனால் மகிழ்ச்சி உள்ளே இருக்கிறது, வெளியே இல்லை... நீங்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதில்லை. மகிழ்ச்சியே உங்கள் இயல்பு.
மனம் புலன்களை நோக்கி வெளியே நகரும்போது, அது கிளர்ச்சியடைகிறது. ஏனென்றால் வெளி உலகம் அதன் இயற்கை இல்லம் அல்ல. புலன் இன்பங்கள் அசௌகரியத்தை போக்கலாம், ஆனால் அந்த நிவாரணம் நீடிப்பதில்லை. மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு திருப்தியும் மகிழ்ச்சி என்பது ஏதோவொரு அனுபவத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதைப் பொறுத்தது என்ற நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது. ஆயினும் பொருள்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் "நான்" என்ற எண்ணம் எழுந்த பிறகே தோன்றுகின்றன. இந்த "நான்" எங்கிருந்து வருகிறது என்று கேட்கப்பட்டதற்கு, பகவான் நம்மை மீண்டும் உணர்வை நோக்கித் திருப்புகிறார்:
ஆன்மா, மனம் மற்றும் அகந்தை என்பவை வெறும் வார்த்தைகளே; உணர்வு மட்டுமே உண்மை, அதன் இயல்பு பேரின்பம். தனித்தனியாக அனுபவிப்பவர் யாரும் இல்லை, ஏனென்றால் மகிழ்ச்சியும் அதை அனுபவிப்பவரும் உணர்வில் ஒன்றிணைகிறார்கள். மனதை உள்நோக்கித் திருப்புவதில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது; அது வெளியே நகரும்போது வலி ஏற்படுகிறது.
சாதாரண "நான்" அனுபவத்தை நோக்கிய இயக்கத்தால் நீடிக்கிறது. அது "எனக்கு இது வேண்டும்" மற்றும் "எனக்கு இது வேண்டாம்" என்று கூறுகிறது. விரும்புவதே அதன் தொழில் — அது இருப்பதற்கான காரணம். அது முந்தைய இன்பங்களை மீண்டும் உருவாக்கவும் முந்தைய வலியைத் தவிர்க்கவும் தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறது. ஒவ்வொரு ஆசையுடனும், அகந்தை தன்னைத்தானே புதுப்பித்துக் கொள்கிறது. ஆனால் விரும்புவது தணிந்து மனம் எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருக்கும்போது, தனி "நான்" தன்னைத்தானே பராமரிக்க முடியாது. பகவான் கருத்து தெரிவிக்கிறார்:
ஆத்ம சாட்க்ஷாத்காரம் என்பது பேரின்பத்தைப் பெறுவது அல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு அனுபவத்திற்கும் முன்பும், பின்பும் இருந்த பேரின்பத்தைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்.
திருப்தியைத் தேடுவது வழக்கமாக விழிப்புணர்வின்றி நடக்கிறது. विचारா (ஆத்ம விசாரணை) அந்த இயக்கத்தில் விழிப்புணர்வை அறிமுகப்படுத்துகிறது. ஏக்கத்தில் அடித்துச் செல்லப்படுவதற்குப் பதிலாக, ஏக்கத்தை ஒரு மன நிலையாக நாம் கவனிக்கிறோம். விரும்பிய பொருளில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது என்று கருதுவதற்குப் பதிலாக, அதை யார் விரும்புகிறார்கள் என்றும், விரும்பும் "நான்" எங்கிருந்து எழுந்தது என்றும் கேட்கிறோம்.
இந்த விசாரணை ஆழமடைவதால், பின்பற்றுதல் மற்றும் தவிர்த்தல் ஆகிய பழைய பழக்கங்கள் பலவீனமடையத் தொடங்குகின்றன. விரும்பியதைத் தொடராமலும், விரும்பாததிலிருந்து தப்பிக்காமலும் ஒரு நடுநிலையான நிலையை இருக்க நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் இதுவே மிகச் சிறந்தது. பகவான் கூறுகிறார்:
நமது நோக்கம் நமது உண்மையான இயல்பான மகிழ்ச்சியைப் பெறுவது அல்ல, மாறாக அதை மறைக்கும் சம்ஸ்காரங்களைக் கரைப்பதன் மூலம் துன்பத்தைப் போக்குவதாகும். எனவே பயிற்சி எந்தப் புதிய அடைதலையும் கொண்டு வரவில்லை; அது நமது இயல்பான அமைதியை மறைக்கும் முன்முடிவுகளைக் குணப்படுத்துகிறது.
மனம் ஓய்வைத் தேடினால், உண்மையான ஓய்வு எங்கே இருக்கிறது என்பதை அது மறந்துவிட்டது. மனம் ஆத்மாவின் ஒரு கருவியே தவிர, ஆத்மா அல்ல, மேலும் அது தன் மூலத்தைத் தனியாக அடையாளம் காண முடியாது. தன்னுள் இருக்கும் அனந்தத்தைப் பற்றி அறியாமல், அது சாளரப் பலகையில் சிறகுகளை அடித்துக்கொண்டு, கண்ணாடியைத் தாண்டி சூரிய ஒளியை அடைய தீவிரமாக முயலும் பூச்சியைப் போல வெறித்தனமாகத் தேடுகிறது. முயற்சி தீவிரமானது, ஆனால் தடையானது திசையில் ஏற்பட்ட தவறால் உருவாக்கப்பட்டது. பகவான் சிற்றின்பத்தை மகிழ்ச்சியிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார்:
இனிய தொடர்பு, அல்லது அதன் நினைவாற்றல், மற்றும் விரும்பத்தகாத அனுபவத்திலிருந்து விடுபடுதல் ஆகியவை பொதுவாக மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் இது உறவினர் இன்பம் மட்டுமே. ஒவ்வொருவரும் அத்தியாவசியமான, நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறார்கள், அதை வெளிப்புறப் பொருட்களில் காண முடியாது, உள்ளே உள்ள முழுமையில் மட்டுமே காண முடியும்.
மனம் முந்தைய இன்பங்களை நினைவில் கொண்டு, அவற்றை மீண்டும் செய்ய ஏங்குகிறது. ஆனால் மீண்டும் மீண்டும் செய்வது குறைந்து வரும் நன்மைகளையே தருகிறது. முந்தைய இன்பம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதன் திரும்பப் பெறுவதற்கான ஏக்கம் இருக்கும் மற்றும் அது மீண்டும் உருவாக்கப்படாதபோது ஏமாற்றம் கூர்மையாக இருக்கும். துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க ஏங்கினாலும், நாம் எப்போதும் அதன் காரணங்களையே பிடித்துக் கொள்கிறோம். பகவான் நமது இக்கட்டான நிலையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்:
ஒருவர் எரியும் தீயில் பெட்ரோலை ஊற்றி அதை அணைக்க முடியாது. தற்போதைக்கு ஒரு ஏக்கத்தைத் திருப்திப்படுத்த முயல்வது, பின்னர் அந்த ஆர்வம் அடக்கப்படும் என்பதால் வெறும் முட்டாள்தனம்.
இன்பமும் வெறுப்பும் ஒன்றை ஒன்று தாங்குகின்றன. நாம் விரும்பத்தக்க அனுபவங்களைப் பற்றிக்கொள்கிறோம் மற்றும் விரும்பத்தகாததை எதிர்க்கிறோம், இது மனதை அதன் மூலத்திலிருந்து மேலும் தூரப்படுத்துகிறது. தூண்டுதலைச் சார்ந்திருத்தல் வளரும்போது, அமைதியைத் தாங்குவது கடினமாகிறது. விரும்புதலின் உளவியல் ஒரு இராட்டினத்தைப் போன்றது — பசியுள்ள பேய்களின் அவல நிலை — இங்கு புலன் ஆசைகளில் ஈடுபடுவது நமது மனக்குறையைப்ருக்குகிறது. அடிமைத்தனத்தின் பொறிமுறையிலிருந்து விடுபடுவது கடினம், ஆனால் முதல் படி பொறியை பொறியாக அடையாளம் காண்பதாகும்.
நவீன நரம்பியல் ஒரு பயனுள்ள நுண்ணறிவை வழங்குகிறது. தீவிர தூண்டுதலுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுவது வெகுமதிக்கான உணர்திறனைக் குறைக்கிறது, இது சகிப்புத்தன்மையை உருவாக்குகிறது: காலப்போக்கில், அசல் செயல்பாடு குறைந்த இன்பத்தையே தருகிறது, எனவே முந்தைய விளைவை அடைய வலுவான, நீண்ட அல்லது அடிக்கடி தூண்டுதல் தேவைப்படுகிறது. அது இல்லாமல், உணர்திறன் படிப்படியாக மீட்சியடையும் வரை சாதாரண வாழ்க்கை சலிப்பாக, அமைதியின்றி அல்லது திருப்தியற்றதாக உணரலாம்.
உணவு, ஸ்க்ரோலிங், வேலை, உற்சாகம் அல்லது போதைப்பொருட்கள் நமது மனநிலையை சுருக்கமாக உயர்த்துகின்றன, ஆனால் அவற்றைச் சார்ந்திருப்பது அவை போக்க வேண்டிய பற்றாக்குறையின் உணர்வையே ஆழமாக்குகிறது. நாம் தன் வாலைத் துரத்தும் நாயைப் போல ஆகிவிடுகிறோம். திருப்தியை எவ்வளவு வேகமாகத் துரத்துகிறோமோ, அவ்வளவு வேகமாக அது பின்வாங்கிச் செல்கிறது.
யுகங்கள் தோறும் வந்த இலக்கியங்கள் இந்த குருட்டுப் புள்ளியை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன மற்றும் குழப்பத்தைத் தெளிவுபடுத்த உதவுகின்றன.
தொட்டதெல்லாம் பொன்னாக வேண்டும் என்று வரம் பெற்ற மைதாஸ் ராஜாவின் கதையை நாம் நினைவுகூர்கிறோம். ராஜா ஆரம்பத்தில் தன் ஆழமான ஆசை நிறைவேறிவிட்டதாக நம்பினான்: கிளைகள், கற்கள் மற்றும் தளபாடங்கள் அவன் கைகளில் விலையுயர்ந்த உலோகமாக மாறின. ஆனால் ரொட்டியும் அவன் தொட்டதில் கடினமானது, தண்ணீரும் அவனது உதடுகளில் பொன்னாக மாறியது, அவனது அன்பான மகளும் உயிரற்ற சிலையாக மாறினாள். வரம்பற்ற திருப்தியை தருவதாக உறுதியளித்த பரிசு ஒரு பயங்கரமான கனவாக மாறியது.
இன்பத்தை நிரந்தரமாக்கும் ஆசை வாழ்க்கையின் கதகதப்பை எவ்வாறு உறிஞ்சுகிறது என்பதை இந்தக் கதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நாம் சுயநலமாகச் சொந்தமாக்க முயல்வது நமது பிடியில் பிணமாகிவிடுகிறது.
17-ஆம் நூற்றாண்டு ஆங்கிலக் கவிஞர் ஜார்ஜ் ஹெர்பர்ட் "தி புல்லி" (The Pulley) என்பதில் இதேபோன்ற கருப்பொருளை வழங்குகிறார். கடவுள் பலம், அழகு, ஞானம், கௌரவம் மற்றும் இன்பத்தை மனித குலத்தின் மீது பொழிகிறார், ஆனால் ஒரு இறுதிப் பரிசை நிறுத்தி வைக்கிறார்: ஓய்வு. மனிதர்கள் உலக ஆசீர்வாதங்களையும் முழு திருப்தியையும் கொண்டிருந்தால், அவர்கள் பரிசுகளில் மூழ்கி அவர்களின் மூலத்தை மறந்துவிடக்கூடும். எனவே அமைதியின்மை நம்மை மீண்டும் கடவுளிடம் இழுக்கும் "கப்பி" (pulley) ஆகிறது.
மனநிறைவின்மை ஒரு குறைபாடாக இருக்க முடியாது, மாறாக அருளின் ஒரு வடிவமாக இருக்கலாம். உலகம் நம்மை ஈர்க்க போதுமான இன்பத்தைத் தருகிறது, ஆனால் தேடலை முடிக்க போதுமானதாக இல்லை. அதன் അപൂർണ്ണത, நிழலை மூலமாக தவறாக நினைப்பதைத் தடுக்கிறது.
அமைதியின்மை ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு நகரும் போது வேதனையாக இருக்கும். உள்நோக்கித் திரும்பும்போது, அது ஆத்மாவிற்கான வீட்டின் ஏக்கமாய் மாறுகிறது. தனது Confessions இல், புனித அகஸ்டின் எழுதுகிறார்:
எங்கள் இதயங்கள் உம்மில் ஓய்வு பெறும் வரை அமைதியின்றி இருக்கும்.
எகந்தைக்கு திருப்திகரமான அனுபவங்களை வழங்குவதன் மூலம் புலன்களை அமைதிப்படுத்த முடியாது. நாம் ஒரு பகுதி நன்மையை நன்மை என்றே தொடர்ந்து தவறாக நினைக்கிறோம். அழகு, அன்பு, அறிவு மற்றும் இன்பம் ஆகியவை பொய் அல்ல, ஆனால் அனந்தத்தின் சுமையைச் சுமக்கக் கேட்கும்போது அவை துன்பத்தின் ஆதாரங்களாக மாறுகின்றன. எந்தவொரு வரையறுக்கப்பட்ட பொருளும் ஒரு வரம்பற்ற ஏக்கத்தைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது. எனவே பகவான் நமது கவனத்தை ஏக்கத்திற்கு அப்பால் அதன் அடியில் உள்ள தவறான அடையாளத்திற்குத் திருப்புகிறார்:
மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன? ஆரோக்கியமான மற்றும் அழகான உடல், நேரத்திற்கு உணவு மற்றும் பலவா? ஒரு சக்கரவர்த்திக்கு கூட ஆரோக்கியமாக இருந்தாலும் முடிவில்லாத தொல்லைகள் உள்ளன. எல்லா துன்பங்களுக்கும் "நான் உடல்" என்ற தவறான எண்ணமே காரணம். அதை அகற்றுவதே ஞானம்.
ஆத்ம விசாரணை படிப்படியாக தவறான அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆத்மாவின் அமைதி மேலும் தெளிவாகும்போது, வெளிப்புற இன்பத்தைச் சார்ந்திருப்பது குறைகிறது. இதுவே வைராக்கியம், வாழ்க்கையை கொடூரமாக நிராகரிப்பது அல்ல, மாறாக தற்காலிக இன்பங்களுக்குள் மறைந்திருக்கும் வேதனையான விளைவுகளை அங்கீகரிக்கும் விவேகம்.
தனது ஒரு மனிதனுக்கு எவ்வளவு நிலம் தேவை? என்ற கதையில், டால்ஸ்டாய் ஒரு ज्वलंत விளக்கத்தை வழங்குகிறார். பஹோம் ஒரு நாளில் நடந்து செல்லும் அளவுக்கு நிலத்தை தருவதாக உறுதியளிக்கப்படுகிறான், ஆனால் அவன் சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் தனது தொடக்கப் புள்ளியிற்குத் திரும்ப வேண்டும். ஒவ்வொரு வளமான நிலத்தாலும் ஈர்க்கப்பட்டு, அவன் தன் பாதையை மீண்டும் மீண்டும் நீட்டிக்கிறான். மாலை நெருங்குகிறது என்பதை மிகவும் தாமதமாக உணர்ந்து, சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் தனது தொடக்கப் புள்ளியை அடைய முழு வேகத்தில் ஓடுகிறான். சூரிய அஸ்தமனத்தில் வந்து சேரும்போது, அவன் சோர்வடைந்து சம்பவ இடத்திலேயே சுருண்டு விழுந்து இறக்கிறான். அவனது வேலைக்காரன் அவனை ஆறு அடி நீளமுள்ள கல்லறையில் அடக்கம் செய்கிறான். ஒரு மனிதனுக்கு உண்மையில் அவ்வளவு நிலம் மட்டுமே தேவை என்று டால்ஸ்டாய் முடிக்கிறார்.
பஹோமைப் போலவே, நமது ஆசையும் அதன் எல்லைகளை நீட்டித்துக் கொண்டே இருக்கிறது. நாம் அனுபவங்களைப் பெறுகிறோம், பதிவுகளைச் சேகரிக்கிறோம், அவற்றை ஒரு தற்காலிக அடையாளமாக அசெம்பிள் செய்கிறோம். இந்த வழியில் சம்சாரம் நிரந்தரமானது ஆகிறது. ஆயினும் ஆத்மா தீண்டப்படாமல் இருக்கிறது, மறைக்கப்பட்டாலும் அழிக்கப்படுவதில்லை.
அப்படியானால், நடைமுறை பதில் என்ன?
இன்று பலருக்கு, தேவையற்ற தூண்டுதல்களைக் குறைப்பதில் இருந்து கட்டுப்பாடு தொடங்க வேண்டும், குறிப்பாக கட்டாய சாதன பயன்பாடு. தொடர்ச்சியான காட்சி மற்றும் கேட்டல் உள்ளீடுகள் மனதிற்கு அமைதியடைய வாய்ப்பளிப்பதில்லை. எண்ணம் என்பது அகந்தையின் ஆதரவு அமைப்பு. பொழுதுபோக்கு, தகவல் மற்றும் இடைவிடாத டிஜிட்டல் தொடர்பு ஆகியவை அமைதியிலிருந்தும் தீர்க்கப்படாத உள் அனுபவத்திலிருந்தும் நம்மைப் பிரிக்கின்றன.
போனை ஆஃப் செய்துவிட்டு கவனச்சிதறல் இல்லாமல் இருப்பது நாம் கற்பனை செய்வதை விட அதிக தைரியம் தேவைப்படலாம். வெளிப்புற வடிவங்களைத் துரத்துவதை நிறுத்துவதன் மூலம், புதைக்கப்பட்ட சம்ஸ்காரங்கள் மேலெழவும் மனமும் இதயமும் குணமடையவும் அனுமதிக்கிறோம். இந்த அமைதியான உள்வெளியில், புலன் தரவுகளின் சத்தத்தால் மூழ்கடிக்கப்படாமல், विचारா உயிர் பெற முடியும்.
இந்த வேலை மிகவும் சவாலானதாக இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது புலன் இன்பங்கள் இல்லாமல் நாம் யார்? இங்கே நாம் குழந்தை பிரஹலாதனை நினைவில் கொள்கிறோம். உலகளாவிய வழிபாட்டைக் கோரிய தனது தந்தை இரணியகசிபுவின் அரண்மனையில் அவர் வாழ்ந்தார். ஆயினும் பிரஹலாதனின் மனம் எம்பெருமான் விஷ்ணுவிலேயே உறுதியாக மூழ்கியிருந்தது. மிரட்டல்கள், தண்டனைகள் மற்றும் பல கொலை முயற்சிகள் அவரது பக்தியை அசைக்க முடியவில்லை. பாம்புகள், யானைகள் மற்றும் பிற ஆபத்துகளுக்கு ஆளான அவர், பகையோ நண்பனோ பார்க்காமல் அனைத்து உயிர்களையும் பகைமையின்றி கருதினார். அவரது மகிழ்ச்சி மாறும் சூழ்நிலைகளையோ அல்லது அவரது தந்தையின் ஒப்புதலையோ சார்ந்திருக்கவில்லை, மாறாக ஒரு ஆழமான மூலத்திலிருந்து எழுந்தது. பிரஹலாதனின் அமைதி எங்கும் தெய்வீக முன்னிலையை அறிந்ததன் கனியாகும். அவர் பகவான் விவரிக்கும் அமைதியை எடுத்துக்காட்டுகிறார் — இது ஒருவரது சொந்த இயல்பு என்பதால் துன்பங்களுக்கு மத்தியிலும் நிலைத்திருக்கும் மகிழ்ச்சி.
பாரம்பரியம் புலன் கதவுகளைப் பாதுகாப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. இதன் பொருள் காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள், உடல் உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் எழும்போது விழிப்புடன் இருப்பது. கவர்ச்சிகரமானதைப் பற்றிக்கொள்ளாமலும், விரும்பத்தகாததை எதிர்க்காமலும் இருக்கிறோம். இந்த வழியில், புலன் பொருட்களுடனான தொடர்பு பற்று, வெறுப்பு அல்லது மனப் பெருக்கமாக மாறுவது தடுக்கப்படுகிறது.
புலன்களைப் பாதுகாப்பது அடக்குமுறை அல்ல. எதிர்வினை கட்டாயமாக மாறுவதற்கு முன் சுதந்திரத்தை மீட்பதாகும். இது உள் எளிமையைப் பாதுகாக்கிறது மற்றும் பகவானின் சும்மா இரு என்ற உபதேசத்திற்கு மனதைத் தயார்படுத்துகிறது.
முதலில் இந்த ஒழுக்கம் சுமையாகத் தோன்றலாம். ஆயினும், பயிற்சியின் மூலம், வெளிப்புற உள்ளீடுகள் மற்றும் தூண்டுதல்களால் அதைத் தொடர்ந்து மூழ்கடிப்பதற்குப் பதிலாக தன்னுள் இருப்பதன் அமைதியான மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிகிறோம்.
பகவானின் போதனையின் இந்த அம்சத்தின் அவசியம் நேரடி அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதயத்தில் எழும் எதுவாக இருந்தாலும் அதனுடன் இருக்க தயாராகும்போது, புலன்களின் கவனச்சிதறல்களுக்கு அப்பால் நம்மை நாமே மிகவும் நெருக்கமாக அறியத் தொடங்குகிறோம். புலன் பதிவுகளால் மனதை தொடர்ந்து கூட்ட நெரிசலாக்குவது विचारா-விற்கு மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்றாகும் என்பதை நாம் படிப்படியாக அங்கீகரிக்கிறோம். மனம் குறைந்த சுமையைப் பெறும்போது, சிரமங்கள் தானாகவே விலகுகின்றன.
நுகர்வோர் மனம் கட்டுப்பாடு என்றால் இழப்பு என்று பயப்படுகிறது. பழகிய இன்பங்கள் துறக்கப்பட்டால் மகிழ்ச்சி எங்கிருந்து வரும் என்று கேட்கிறது. ஆயினும் உண்மையான கட்டுப்பாடு தார்மீக அழுத்தத்திலிருந்தோ அல்லது சுய மறுப்பிலிருந்தோ எழவில்லை. இது உள்முகத்தன்மை மூலமாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பகவானின் विचारா மூலமாகவும் வெளிப்படும் ஆழமான மகிழ்ச்சியை சுவைக்கும்போது இயற்கையாகவே வளர்கிறது.
தூண்டுதலுக்கான நமது அடிமைத்தனத்தை வெல்ல விரும்பினால் மட்டும் போதாது. வெறும் விருப்பத்தால் கட்டாயங்களை நீக்க முடிந்தால், பகவான் அதை நமக்காக செய்திருப்பார். அடிக்கடி கூறப்படுவது போல், எந்தவொரு தெய்வமும் அல்லது மனிதனும் கர்மாவிலிருந்தும் கடந்தகால செயல்களின் விளைவுகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்க முடியாது; அவை எழும்போது சரியாகப் பதிலளிப்பதன் மூலம் நாம் மட்டுமே செய்ய முடியும்.
தூண்டுதல் குறைக்கப்படும்போது, ஆரம்பத்தில் அசௌகரியம் அதிகரிக்கலாம். கவனச்சிதறலால் முன்பு மறைக்கப்பட்ட எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் போக்குகள் மேலெழத் தொடங்குகின்றன. ஆயினும் புலன் இன்பங்களில் உடனடியாகத் தப்பிக்காமல் நாம் முன்னிலையில் இருந்தால், இந்த சம்ஸ்காரங்கள் எழவும், முதிர்ச்சியடையவும், குணமடையவும் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. எனவே, நிபந்தனைகளின் சுமை படிப்படியாக பலவீனமடைகிறது.
எனவே உண்மையான தேர்வு இன்பத்திற்கும் இழப்பிற்கும் இடையில் அல்ல. இது இரண்டு வகையான மகிழ்ச்சிக்கு இடையில் உள்ளது: ஒன்று எண்ணம், தூண்டுதல் மற்றும் சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்தது, மற்றொன்று, கட்டாய இயக்கம் நிறுத்தப்படும்போது உள்ளிருந்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முதலாவது தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும்; இரண்டாவது சுயாதீனமானது. நிரந்தர மகிழ்ச்சி கிடைக்காத இடத்தில் அதைத் தேடுவதை நிறுத்துமாறு மட்டுமே பகவான் கேட்கிறார்.
தேடுபவரின் கழுத்தில் ஏற்கனவே இருக்கும் மாலையைப் போல, நாம் தேடும் பேரின்பம் ஒருபோதும் இல்லாமல் இருந்ததில்லை. தேவைப்படுவது அடைதல் அல்ல, மாறாக அங்கீகாரம்; மேலும் வெளிப்புற முயற்சி அல்ல, மாறாக தெளிவான உள் பார்வை மற்றும் இறுதியாக, இதயத்தில் முழுமையான ஓய்வு. —
அறிவிப்பு: நேரலை ஒளிபரப்பு
ஆசிரமம் ஒவ்வொரு மாதமும் முதல் மற்றும் கடைசி வெள்ளிக்கிழமைகளில் ஸ்ரீ சக்ர பூஜையை நேரலை ஒளிபரப்பு செய்கிறது. திங்கள் முதல் சனி வரை காலை 8 மணி முதல் 10.45 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் 5.45 மணி வரையிலும் தினசரி நேரலை ஒளிபரப்பு தொடர்கிறது, இதில் வேதபாராயணம், பூஜை மற்றும் தமிழ் பாராயணம் ஆகியவை அடங்கும். (ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் ஒளிபரப்பு இல்லை) நேரலை ஸ்ட்ரீம்களை அணுக, செல்லவும்: https://youtube.com/@SriRamanasramam/live
ஆசிரமத்தைச் சுற்றி: தூசி படியாமல் பார்த்துக் கொள்ளுதல்
உடல் ஒரு போதி மரம்,
மனம் ஒரு பிரகாசமான கண்ணாடி ஸ்டாண்ட்.
எப்போதும் அதை விடாமுயற்சியுடன் சுத்தம் செய்யுங்கள்,
மேலும் தூசி படிய விடாதீர்கள்.
— ஷேன் சியு (Shen Hsiu), 7 ஆம் நூற்றாண்டு
99.9% தூய வெள்ளியில் தயாரிக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தின் நூற்றாண்டு விழா நினைவு நாணயம் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்டதை அறிவிக்கும் அறிவிப்புக்கு அருகில், விலங்கு உருவங்கள் கொண்ட பாரம்பரிய அச்சிடப்பட்ட சேலை அணிந்த ஆசிரம ஊழியர் கலா, சமூக அறிவிப்புப் பலகையின் "தூசியை" துடைக்கிறார். —
ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரம நிகழ்வுகள்: நயனா தினம்
ஜூலை 25 அன்று, காவ்ய கண்ட கணபதி முனி தினம் புதிய மண்டபத்தில் சத் தர்சனம் மற்றும் ரமண கீதையின் முதல் மூன்று அத்தியாயங்களை பாராயணம் செய்து ஆராத்தியுடன் கொண்டாடப்பட்டது. —
நினைவஞ்சலி
ஸ்ரீ சுந்தரராஜன் (1951–2026)
தமிழ் இலக்கியக் கவிஞரும் அறிஞருமான ஸ்ரீ சுந்தரராஜன், ஸ்ரீ பகவானிடம் ஆழமான பக்தி கொண்டவர். தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளில், வேதம், உபநிடதங்கள், சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் மகாகவி பாரதியார் ஆகியோரிடமிருந்து உத்வேகம் பெற்றார், ஆனால் தொடர்ச்சியான உள் வெளிப்பாடுகள் இறுதியில் அவரது வாழ்க்கையை பகவானின் பக்தியில் நிலைநிறுத்தின.
மதுரையில் உள்ள மீனாட்சி அம்மன் கோவிலில், சொக்கநாதராக இருந்த சிவபெருமான் அவருக்கு மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திரத்தை பாராயணம் செய்யுமாறு பணித்தார். பின்னர், ஓசூரில், திருவண்ணாமலைக்குச் செல்லுமாறு உள் உத்தரவு கிடைத்தது.
ஆரம்பத்தில் தயங்கினாலும், கார்த்திகை தீபத் திருவிழாவின் போது வந்து சேர்ந்தார். ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரமத்திற்கு அவர் சென்ற ஆரம்ப கட்டங்களில், பகவானின் உபதேசம் மேம்பட்ட சாதகர்களுக்கு மட்டுமே என்று சுந்தரராஜன் கற்பனை செய்தார். ஆனால் பழைய ஹாலின் ஜன்னல் வழியாகப் பார்க்கும்போது, பகவான் தன்முன் தோன்றி, “நான் நீ சொல்வது போல் இல்லை” என்று பிரகடனம் செய்வதைக் கண்டார். பகவானின் அருள் உலகளாவியது என்பதை அவர் உடனடியாகப் புரிந்துகொண்டார்.
அதன்ப பிறகு விரைவில், ஒரு நெருங்கிய நண்பர் Conscious Immortality என்ற புத்தகத்தைப் படிக்குமாறு அவரை ஊக்குவித்தார். பகவானின் வார்த்தைகளால் மயக்கப்பட்ட அவர், மகரிஷியின் படைப்புகளை தீவிரமாகப் படிக்கத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது வாழ்க்கை படிப்படியாக ஆழமான சரணாகதியாக மாறியது. ஸ்ரீ முருகன்ாரின் கவிதைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, குரு வாசகக் கோவை, ஸ்ரீ ரமண சந்நிதி முறை மற்றும் ஒன்பது தொகுதிகளைக் கொண்ட ஸ்ரீ ரமண ஞான போதம் ஆகியவற்றிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வசனங்களுக்கு உரைகளைத் தயாரித்து வெளியிட்டார். அவர் இந்த ஆழமான படைப்புகளை எளிய புத்தகங்களாக வடித்து தற்போதைய பக்தர்களுக்கு இலவசமாக விநியோகித்தார்.
சுந்தரராஜனின் வாழ்க்கை பகவானைப் பற்றிய தொடர்ச்சியான தியானமாக மாறியது. ஆன்மீக ஆய்வில் ஈடுபட்டாலும் சரி, சாதாரண உரையாடலில் ஈடுபட்டாலும் சரி, அவருடைய எண்ணங்கள் எப்போதும் குருவிடமே திரும்பின.
ஸ்ரீரங்கத்தில் பிறந்த இவர், தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை பெங்களூரு மற்றும் சென்னையில் கழித்துவிட்டு, மீண்டும் பிறந்த ஊருக்கே திரும்பினார். 2026 ஜூலை 21 இரவு, வழக்கம் போல் பகவானிடம் பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, அவர் அமைதியாக தனது கடைசி மூச்சை விட்டார். அவருக்கு மனைவி திருமதி ரஞ்சனி சுந்தரராஜன் உள்ளார். அவரது வாழ்க்கை முழுமையான சரணாகதிக்கான சான்றாக உள்ளது. —
வெளியீட்டாளர்: டாக்டர் வெங்கட் S. ரமணன் (saranagati@gururamana.org)
அன்பார்ந்த பக்தர்களுக்கு,
இந்த இதழில், 1932-ஆம் ஆண்டு சேலத்தில் உதவிப் பொறியாளராகப் பணியாற்றியபோது பகவானிடம் வந்த K.K. நம்பியார் அவர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம். ஆரம்பத்தில் சந்தேக நபராக இருந்த நம்பியார், பகவானின் பெருமையை உடனே உணர்ந்து, பகவானைப் பற்றிய தனது பல கட்டாயக் கனவுகளைப் பகவானுடனும் பக்தர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ளத் தொடங்கினார்.
ரமண நினைவுகள்: உலகம் தர முடியாத மகிழ்ச்சி என்பதில், மனதைக் குழப்பக்கூடிய புலன் உலகைப் பற்றிய பகவானின் எச்சரிக்கைகளுக்கு நம் கவனத்தைத் திருப்புகிறோம். 21-ஆம் நூற்றாண்டில், டிஜிட்டல் நிலப்பரப்பின் பொழுதுபோக்குகளை நாம் மிகவும் அனுபவிக்கிறோம். ஆனால் பகவானைப் பொறுத்தவரை, இதுபோன்ற கவனச்சிதறல்கள் நமது நீண்டகால மகிழ்ச்சிக்கும் நிறைவுக்கும் பெரும் ஆபத்தை விளைவிக்கின்றன.
வீடியோக்கள், புகைப்படங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் பிற செய்திகளுக்கு: https://gururamana.org அல்லது எங்களுக்கு எழுதவும்: saranagati@gururamana.org. வலை பதிப்பிற்கு: https://sriramana.org/saranagati/August_2026/.
ஸ்ரீ பகவானில்,
சரணாகதி
இந்த இதழில்
சுயவிவரத்தில்: K.K. நம்பியார்
அறிவிப்பு: https://saranagati.online/
நிகழ்வுகள்: ஆதி அருணாச்சலேஸ்வரர் கோயிலில் கும்பாபிஷேகம்
பகவானின் உவமைகள்: மூலத்திற்குத் திரும்புதல்
ரமண நினைவுகள்: உலகம் தர முடியாத மகிழ்ச்சி
அறிவிப்பு: நேரலை ஒளிபரப்பு
ஆசிரமத்தைச் சுற்றி: தூசி படியாமல் பார்த்துக் கொள்ளுதல்
ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரம நிகழ்வுகள்: நயனா தினம்
நினைவஞ்சலி: ஸ்ரீ சுந்தரராஜன் (1951–2026)
ஆசிரம நிகழ்வுகளின் நாட்காட்டி
ஆகஸ்ட் 7 (வெள்ளி) குஞ்சு சுவாமி தினம் செப்டம்பர் 11 (வெள்ளி) முருகன் நாள்
ஆகஸ்ட் 10 (திங்கள்) பிரதோஷம் செப்டம்பர் 14 (திங்கள்) கணேச சதுர்த்தி
ஆகஸ்ட் 11 (செவ்வாய்) புனர்பூசம் அக்டோபர் 11 (ஞாயிறு) நவராத்திரி விழா தொடக்கம்
ஆகஸ்ட் 25 (செவ்வாய்) பிரதோஷம் அக்டோபர் 20 (செவ்வாய்) சரஸ்வதி பூஜை
ஆகஸ்ட் 27 (வியாழன்) பௌர்ணமி அக்டோபர் 21 (புதன்) விஜயதசமி
செப்டம்பர் 1 (செவ்வாய்) பகவானின் 130வது வருகை நாள் செப்டம்பர் 7 (திங்கள்) புனர்பூசம்
சுயவிவரத்தில்
K.K. நம்பியார்
ஸ்ரீ K.K. நம்பியார் கேரளாவைச் சேர்ந்தவர், திருவண்ணாமலையிலிருந்து சுமார் 120 கி.மீ தொலைவில் உள்ள சேலத்தில் உதவிப் பொறியாளராகப் பணியாற்றியபோது 1932-ஆம் ஆண்டு பகவானிடம் வந்தார். பகவான் வழக்கமான மனிதப் பேச்சின் மண்டலத்தில் மட்டும் செயல்படவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்திய பகவானைப் பற்றிய பல கட்டாயக் கனவுகளுக்காக அவர் பக்தர்கள் மத்தியில் உடனடியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.
தீர்த்தயாத்திரை முடித்து திரும்பிய நண்பர் ஒருவர் விட்டுச் சென்ற ‘நான் யார்?’ மலையாளப் பிரதியின் மூலம் அவர் முதன்முதலில் பகவானைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டார். அப்போது உத்தியோகப்பூர்வ கடமைகள், விளையாட்டு மற்றும் வேட்டையாடுதல் ஆகியவற்றில் மூழ்கியிருந்த நம்பியார், அதை சும்மா மேலோட்டமாகப் பார்த்தார். வாழும் மகரிஷியைக் குறிப்பிடுவது சாத்தியமற்றதாக அவருக்குத் தோன்றியது. புராணங்களில் முனிவர்களைப் பற்றி அவர் அறிந்திருந்தார், ஆனால் நவீன காலத்தில் அப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் வாழ முடியும் என்பதை சந்தேகித்தார்.
அவருடன் பணியாற்றிய எல்லப்ப செட்டியார், மகரிஷி உண்மையில் திருவண்ணாமலையில் வாழ்கிறார் என்று உறுதி அளித்து, அவர்கள் சென்று பார்க்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார். தர்ஷன் ஹாலுக்குள் நுழைந்த நம்பியார், சோபாவில் சாய்ந்திருந்த பகவானின் முன் சாஷ்டாங்கமாக விழுந்து வணங்கினார். அவர்களுக்குள் வார்த்தைகள் எதுவும் பேசப்படவில்லை, ஆனால் நம்பியார் உடனடியாக ஒரு விவரிக்க முடியாத அமைதியை உணர்ந்தார்:
“நான் அந்த இடத்திலேயே உறைந்து உட்கார்ந்தேன். அருகில் அமர்ந்திருந்த திரு செட்டியார் சுமார் ஒரு மணி நேரத்திற்குப் பிறகு எழுந்து, நாம் திரும்பிச் செல்ல வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்று சைகை செய்தார். பகவானிடம் விடைபெற்றோம், பகவானும் தலை அசைத்து இசைவு தெரிவித்தார். ஆசிரமத்தை விட்டு வெளியேறும்போது, என் இதயம் ஒரு வலிமைமிக்க ஆன்மீகக் காந்தத்தால் சோபாவில் அமர்ந்திருக்கும் மனித வடிவில் உள்ள தெய்வீகத்தை நோக்கி ஈர்க்கப்படுவதை உணர்ந்தேன். அந்த நேரத்தில் என் உணர்வை காளிதாச மகாகவியின் வார்த்தைகளில் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தலாம்: ‘உடம்பு முன்னோக்கிச் செல்கிறது, ஆனால் அமைதியற்ற இதயம் காற்றிற்கு எதிராக எடுத்துச் செல்லப்படும் கொடியைப் போல பின்னோக்கி ஓடுகிறது.’”
இந்த விஜயம் நம்பியாரின் முந்தைய சந்தேகத்தை உடைத்து, மீண்டும் திரும்புவதற்கான ஏகத்தை விழித்தெழுப்பியது. ஒரு வருடம் கழித்து, சூழ்நிலைகள் அவருக்கு உதவுவது போல் தோன்றின. அவரது மைத்துனர் டாக்டர் P.C. நம்பியார் திருவண்ணாமலை மருத்துவமனைக்கு நியமிக்கப்பட்டார், இது K.K. நம்பியாருக்கு அடிக்கடி சென்று வர வாய்ப்பளித்தது. நம்பியாரின் மூத்த சகோதரி திருமதி மாதவி அம்மா, மகரிஷியின் முக்கியத்துவத்தை உடனடியாக உணர்ந்தார். ஆனால் அதை சந்தேகித்த அவரது கணவர் கடுமையாக எதிர்த்தார், சில சமயங்களில் பகவானுக்காக அவர் தயாரித்த பிரசாதங்களை சிதறடித்தார். பகவானுக்கு பல் சொத்தை ஏற்பட்டு அவரை அழைத்தபோது அவரது மனப்பான்மை மாறியது.
ஹாலுக்குள் கோட்-சூட் உடையில் நுழைந்த டாக்டர், பகவானிடம் சாதாரணமாக “பகவான், வாயைத் திற” (vaayai thora) என்று கூறினார் — இது பக்தர்களுக்கு வேடிக்கையாக இருந்தது. பகவானுக்கு சிகிச்சை அளித்த பிறகு, அவர் முற்றிலும் மாறினார்.
அவர் இனி தன் மனைவியின் வருகையை எதிர்க்கவில்லை, மேலும் ஆசிரமத்திற்கு வந்து பகவானை வணங்கி தியானம் செய்யத் தொடங்கினார். மகரிஷியைத் தொட்ட கை, அதற்குப் பிறகு அறுவை சிகிச்சைகளை மிகவும் வெற்றிகரமாகச் செய்ததாக அவர் உணர்ந்தார்.
இவ்வாறாக K.K. நம்பியார், அவரது மூத்த சகோதரி மற்றும் அவரது மைத்துனர் P.C. நம்பியார் ஆகிய அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் பகவானிடம் வந்தனர்.
மகிழ்ச்சியான உணவு
ஒரு விஜயத்தின் போது, K.K. நம்பியார் ஆசிரம சமூகத்திற்கும் பார்வையாளர்களுக்கும் பிக்ஷைக்கு ஏற்பாடு செய்தார். இயல்பான இருக்கை அமைப்பின் மூலம், அவர் பகவானுக்கு நேர் எதிரே, அவர்களின் இலைகளுக்கு இடையே ஒரு மீட்டருக்கும் குறைவான இடைவெளியில் அமர்ந்தார்.
வழக்கம்போல் பகவானுக்கு முதலில் பரிமாறப்பட வேண்டியிருந்தது. அவரது இலையின் முன் சாதம் கொண்டு வரப்பட்டபோது, பரிமாறத் தொடங்கும் முன்பே ஒரு சிறிய சாத உருண்டை அவரது இலையில் உருண்டு விழுந்தது:
பகவான் എന്നைப் பார்த்துச் சிரித்துக்கொண்டே, “அது தானே விழுந்தது” என்று கூறினார். ஸ்ரீ பகவானின் இந்த கருத்து எனக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியை அளித்தது, மேலும் அவர் முன்னிலையில், நேருக்கு நேர் அமர்ந்து அந்த உணவை சாப்பிட்டபோது நான் உணர்ந்த பேரின்பத்தை என்னால் இப்போதும் நினைவுகூர முடிகிறது. அது என் வாழ்க்கையிலேயே மிக மகிழ்ச்சியான உணவாகும்.
வாழ்க்கை முறை மாற்றங்கள்
நம்பியாரின் பக்தி ஆழமடைந்ததால், அவரது பழக்கவழக்கங்கள் மாறத் தொடங்கின. அவர் வேட்டையாடுவதில் ஆர்வமாக இருந்தார் மற்றும் பல துப்பாக்கிகளை வைத்திருந்தார். ஒரு நாள், ஒகேனக்கல் காட்டில் ஒரு புள்ள மானைச் சுட்டுக் கொன்ற பிறகு, அவர் தங்கியிருந்த பயணியர் பங்களாவிற்கு அதன் உடலைக் கொண்டு வந்தார்.
அருகிலுள்ள அறையில் இருந்த காவி உடை அணிந்த சுவாமி ஒருவர் அந்த விலங்கைப் பார்த்து உணர்ச்சியுடன் பேசினார்: “அந்த மானின் கண்களைப் பாருங்கள். எவ்வளவு பரிதாபம்! நீங்கள் ஒரு விலங்கைச் சுட வேண்டுமானால், கரடி அல்லது புலியைச் சுடுங்கள். இதுபோன்ற அப்பாவி உயிரினங்களைக் கொல்லாதீர்கள்.”
நம்பியார் இந்த வார்த்தைகளை நேரடியாக பகவானிடமிருந்து வந்ததாக ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் தனது துப்பாக்கியையும் ரிவால்வரையும் ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, இனி எந்த விலங்கையும் கொல்ல மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தார். மகரிஷியுடனான அவரது சந்திப்பு உள் உணர்வோடு மட்டும் நின்றுவிடவில்லை; அது படிப்படியாக அவரது நடத்தையையும் மாற்றியது.
புதிய பணி நியமனம்
பகவானின் அருகில் தங்குவதற்கு அதிக வாய்ப்புகள் கிடைக்க வேண்டும் என்று நம்பியார் தொடர்ந்து பிரார்த்தனை செய்து வந்தார். பின்னர் அவர் எதிர்பாராத விதமாக திருவண்ணாமலைக்கே மாற்றப்பட்டார்.
சாதாரண நிர்வாகச் சூழ்நிலைகளில் இது சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் திருவண்ணாமலை அப்போதைய மாவட்டத் தலைமையகமாக இல்லை, அங்கு ஒரு மாவட்ட பொறியாளர் வழக்கமாக நியமிக்கப்பட மாட்டார். ஆனால் 1936-இல் மெட்ராஸ் அரசு பரிசோதனை முறையில் சில பெரிய மாவட்டங்களைப் பிரித்தது. வட ஆற்காடு பிரிக்கப்பட்டு, திருவண்ணாமலை தெற்குப் பகுதியின் தலைமையகமாக மாற்றப்பட்டது:
நான் திருவண்ணாமலை மாவட்டத்திற்கான மாவட்ட வாரியப் பொறியாளராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, திருவண்ணாமலை நகரத்திலேயே ஓர் அலுவலகத்தைத் தொடங்குமாறு கேட்கப்பட்டேன். பணி நியமன உத்தரவு வரும் வரை நான் இப்படி ஒரு விஷயத்தைக் கனவிலும் நினைத்துப் பார்த்ததில்லை. ஸ்ரீ பகவானின் அருள் என்னை இந்த எதிர்பாராத விதமாக அவரது இருப்பிடத்திற்கு அழைத்து வந்தது.
இப்போது நம்பியார் தினமும் ரமணாஸ்ரமத்திற்கு வர முடிந்தது. இந்த அருகாமை அவருக்குள் ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்த படிப்படியான மாற்றத்தை ஆழப்படுத்தியது.
நம்பியார் ஆசிரமத்திற்கு பலமுறை அழைத்து வந்த ஒரு மூத்த அதிகாரி, பகவானுடனான மேலும் தொடர்பு உலக வாழ்க்கையில் வெறுப்பை ஏற்படுத்தி தனது தொழிலைக் கைவிடச் செய்யக்கூடும் என்று அஞ்சி, மேலும் வருகை தருவதைத் தவிர்த்தார். இந்த பயம் ஆதாரமற்றது என்று நம்பியார் நம்பினார். பகவான் ஒருபோதும் பக்தர்களை வேலையை துறக்கவோ அல்லது குடும்பப் பொறுப்புகளைக் கைவிடவோ கோரியதில்லை. மாறாக, அவரது செல்வாக்கு வாழ்க்கையின் கடமைகளைச் சுமப்பதை எளிதாகவும், குறைவான அழுத்தமாகவும் மாற்றியது.
சரணாகதி
நம்பியாரின் நம்பிக்கை வளர்ந்ததும், அவர் பகவானுடன் பேசத் தொடங்கினார். ஒரு கட்டத்தில், அவர் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதினார்: “எனக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை; நீங்களே என் ஒரே ஆதரவு ஓ ரமணேஸ்வரா! எனவே என் மீது இரக்கம் காட்டி என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்.” நம்பியார் குறிப்பிடுகிறார்:
பகவான் அதை எடுத்து, புன்னகையுடன் படித்துவிட்டு, நன்கறிந்த ஸ்லோகத்தில் நான் செய்த திருத்தத்தைப் பற்றி கருத்து கூறித் திருப்பிக் கொடுத்தார். நான் மீண்டும் என் இருக்கையில் அமர்ந்தபோது, ஸ்ரீ பகவான் என்னை உறுதியாகப் பார்த்துக்கொண்டிருந்தார். என் மீது திருப்பப்பட்ட அந்த அருட்பார்வை என் மனதை முற்றிலும் அமைதிப்படுத்தியது.
நம்பியார் பகவானை மனித வடிவில் உள்ள தெய்வமாகவே கருதி வந்தார். மற்ற முக்கிய பார்வையாளர்களின் சந்திப்புகளால் அவரது பக்தி வலுப்பெற்றது. ஆசிரமத்தில் கிராண்ட் டஃப் என்று அழைக்கப்படும் டக்ளஸ் எய்ன்ஸ்லி, பகவானின் வாழ்நாளில் இந்தியாவில் பிறந்தவர்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று அவரிடம் கூறினார். ஒப்பீட்டுச் சமயத்தைப் படித்த எய்ன்ஸ்லி, பகவானின் அத்வைத தத்துவம் நவீன அறிவியல் யுகத்தின் ஆய்வைத் தனித்துவமாகத் தாங்கும் திறன் கொண்டது என்று நம்பினார்.
நம்பியார் யோகி ராமையா, பால் ப்ரண்டன், மேஜர் சாட்விக் மற்றும் முனகல S. வெங்கடராமையா ஆகியோருடன் அறிமுகமானார், இவர்கள் அனைவரும் 1930-களின் தொடக்கத்தில் வந்து சேர்ந்தனர், இது பகவானால் ஈர்க்கப்பட்ட தேடுபவர்களின் குறிப்பிடத்தக்க சர்வதேச வட்டத்தில் நம்பியாரும் ஒரு அங்கமாக இருக்க உதவியது.
நோட்புக் கனவு
நம்பியாரின் வாழ்க்கையில் மிகவும் பிரபலமான சம்பவங்களில் ஒன்று நோட்புக் பற்றிய கனவு.
ஒரு மாலை ஆசிரமத்தில், தான் தொடர்ந்து ஸ்தோத்திரங்களை பாராயணம் செய்து ஜபம் செய்ய வேண்டுமா என்று பகவானிடம் கேட்க விரும்பினார். இருப்பினும், வேத பாராயணம் மற்றும் தியானத்தின் அமைதியான நேரத்தில், அமைதியைக் கலைக்க அவரால் முடியவில்லை. ஏமாற்றத்துடன் வீடு திரும்பினார்.
அடுத்த நாள் அதிகாலை, ஒரு தெளிவான கனவில், பகவான் புல்வெளியில் பிராமணச் சிறுவர்களால் சூழப்பட்டு அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார்:
நான் பாராயணம் செய்து வந்த ஷ்யாமளா தண்டகத்தையே பகவான் சமஸ்கிருத வசனங்களாகச் சொல்லிக்கொண்டிருந்தார், அதை சிறுவர்கள் திரும்பச் சொன்னார்கள். முதல் நாள் இரவு பகவானிடம் கேட்கத் தவறிய கேள்விக்கு பகவானிடமிருந்து நேரடியாகக் கிடைத்த பதிலாகவே இது எனக்குத் தோன்றியது. பின்னர் கனவில் காட்சி மாறியது. பாராயணம் செய்த சிறுவர்கள் அங்கு இல்லை. பகவான் என்னை அருகில் அழைத்து ஏதாவது எழுதுவதற்கு ஒரு நோட்புக் கேட்டார். என்னிடம் ஒரு ஆக்டேவோ அளவுள்ள நோட்புக் மட்டுமே தயார் நிலையில் உள்ளது என்று கூறியபோது, அது நன்றாக இருக்கும் என்றார். கனவு அத்துடன் முடிந்தது, ஆனால் அது என் மனதில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதால், அது மற்றவர்களுக்கு எவ்வளவு விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், அந்த கட்டளையை நிறைவேற்றுவதில் தாமதிக்க முடியவில்லை.
அதிகாலை குளித்துவிட்டு, உதிரி நோட்புக்கைக் கண்டுபிடித்து, தூசியைத் துடைத்துக்கொண்டு ஆசிரமத்திற்கு விரைந்தேன். வழக்கம் போல் பகவான் முன் சாஷ்டாங்கமாக விழுந்து வணங்கி நோட்புக்கை ஒப்படைத்தேன். அவர் புன்னகையுடன் அதை பெற்றுக்கொண்டு, என்ன காரணத்திற்காக அதைக் கொண்டு வந்தாய் என்று கேட்டார். அன்றைய தினம் அதிகாலை கண்ட கனவைப் பற்றி மெல்லிய குரலில் கூறினேன்.
உடனடியாக அவர் தனது தனிப்பட்ட உதவியாளரை அழைத்து, “மாதவா, ரமண கீதையின் சமஸ்கிருத உரையின் மலையாள மொழிபெயர்ப்பை எழுதுவதற்கு ஒரு நோட்புக் கொண்டு வருமாறு நேற்றைய தினம் உன்னைக் கேட்கவில்லையா? நீ அதைக் கொண்டுவரவில்லை. இதோ நம்பியார் அதைக் கொண்டு வந்திருக்கிறார்” என்றார்.
அந்தக் கனவை உரக்கக் கூறுமாறு நம்பியாரிடம் பகவான் கேட்டுக் கொண்டார், இதனால் மண்டபத்தில் இருந்த அனைவரும் அதைக் கேட்க முடிந்தது. அந்த நோட்புக் பின்னர் பகவானின் மொழிபெயர்ப்பிற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் நம்பியாரின் பொக்கிஷமான நினைவுப்பொருட்களில் ஒன்றாக மாறியது, அது இப்போது ஆசிரமத்தின் காப்பகத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது.
கனவு மூலம் வழிகாட்டுதல்
இதேபோன்ற ஒரு சம்பவம் அதற்கு சற்றுப் பிறகு நடந்தது. ஸ்ரீதர் என்ற இளம் கோவா பக்தர் பகவான் முன் அமர்ந்து தீவிர பிராணாயாமம் செய்வதாக நம்பியார் கனவு கண்டார். கனவில், நம்பியார் பக்தரின் முதுகெலும்பில் தீப்பொறிகள் எழுவதைக் கண்டார். மூச்சுப் பயிற்சியின் இதுபோன்ற கસરத்துகள் தேவையில்லை என்றும், ஆத்ம விசாரணையே எளிதானது மற்றும் பாதுகாப்பானது என்றும் பகவான் குறிப்பிட்டார்.
அடுத்த நாள் நம்பியார் ஸ்ரீதரைத் தேடிக் கண்டுபிடித்து தான் கண்டதைக் கூறினார். அந்த இளைஞன் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு அவரைக் கட்டிப்பிடித்தான். தான் நீண்ட நாட்களாக பிராணாயாமம் செய்து வருவதாகவும், பகவானிடம் தொடரலாமா வேண்டாமா என்று கேட்க ஒரு வாய்ப்பிற்காக காத்திருப்பதாகவும் அவன் விளக்கினான். முந்தைய நாள் இரவு மண்டபத்தில் கேள்வியை எழுப்ப நம்பி அமர்ந்திருந்தும் சந்தர்ப்பம் கிடைக்கவில்லை. நம்பியாரின் கனவை பகவானின் பதிலாக அவன் ஏற்றுக்கொண்டான்.
இருவரும் நண்பர்களானார்கள். ஸ்ரீதர் பின்னர் சுவாமி ராமதாசரிடமிருந்து சன்னியாசம் பெற்று குருதேவானந்தர் ஆனார். ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் கிழக்கு கோதாவரி மாவட்டத்தில் உள்ள சுவாமி ஓம்காரின் சாந்தி ஆசிரமத்திற்கு பின்னர் ஒன்றாகச் சென்ற பயணத்தின் போது, நம்பியார் ஓம் என்ற புனித எழுத்தை தன்னைச் சூழ்ந்த ஒளி வெள்ளமாக அனுபவித்தார்.
இந்த நிகழ்வு, பகவான் பக்தர்களுக்கு கற்பிக்க பல வழிகளைக் கொண்டிருந்தார் என்ற அவரது நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தியது. வாய்மொழி உரை அவற்றில் ஒன்று மட்டுமே. அமைதி, கனவுகள், மற்றொரு நபரின் வார்த்தைகள் அல்லது திடீர் உள்நிச்சயம் மூலம் வழிகாட்டுதல் எழலாம்.
அமைதியான வழிகாட்டுதல்
சந்தேகங்கள் தீர்க்கப்படும் மற்றும் எந்தவொரு நிலையான அல்லது கணிக்கக்கூடிய முறையும் இல்லாமல் தேடுபவர்கள் வழிகாட்டப்படும் இடமாக நம்பியார் ஆசிரமத்தைக் கண்டார். பகவான் சில சமயங்களில் நேர்மையான தேடுபவர்களிடம் நீண்ட நேரம் பேசினார், சாஸ்திரங்களை மேற்கோள் காட்டி நுட்பமான விஷயங்களை விளக்கினார். மற்ற நேரங்களில், குறிப்பாக வீண் அல்லது அறிவுசார் வெளிப்பாட்டிலிருந்து கேள்விகள் எழுந்தபோது, அவர் அமைதியாக இருந்தார் அல்லது கேள்வி கேட்பவரின் மேலோட்டமான புரிதலை வெளிப்படுத்தும் சுருக்கமான பதிலை அளித்தார்.
நம்பியார் பகவானிடம் ஒரு விசித்திரமான அனுபவத்தைக் கூறினார்:
ஒரு நாள் மண்டபத்தில் கண்ணை மூடி தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, என் உடல் முழுவதும் மரத்துப் போவது போன்ற உணர்வு ஏற்பட்டு, எக்ஸ்ரே படம் போல என் சொந்த எலும்புக்கூட்டைக் கண்டேன். இதைப் பற்றி பகவானிடம் பேசினேன். இதுபோன்ற விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தக் கூடாது என்றும், கவனம் சிதறாமல் தியானத்தைத் தீவிரமாகத் தொடர வேண்டும் என்றும் அவர் கூறினார்.
மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில், வயதான பார்வையாளர் ஒருவர் தான் உடல், புலன்கள், மூச்சு அல்லது மனம் அல்ல என்று பிரகடனப்படுத்தும் சமஸ்கிருத ஸ்லோகத்தைக் கூறினார். பூச்சி கடித்தால் இப்போதும் வலிப்பதாகப் புகார் கூறினார். “நீ உடல் அல்ல என்று யார் சொன்னது?” என்று பகவான் கூர்மையாகக் கேட்டார். இந்த பதில் உண்மையை வாய்மொழியாகத் திரும்பத் சொல்வதற்கும் அதை உண்மையில் உணர்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை வெளிப்படுத்தியது.
லாகூரிலிருந்தும் ஒரு குழுவினர் ஆத்ம சாதனை மற்றும் பகவானால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறைகள் பற்றிய எழுதப்பட்ட கேள்விகளுடன் வந்தனர். அவர் அமைதியாக இருந்தபோது அவர்கள் பொறுமையின்றி அமர்ந்திருந்தார்கள். பால் ப்ரண்டன் ஆசிரமப் புத்தகங்களில் பதில்களைக் காணலாம் என்று பரிந்துரைத்தபோது, குழுவின் தலைவர் கோபமாக அதை நிராகரித்தார், தான் கண்டிக்கும் நபர் ப்ரண்டன் என்பதை அறியாமல். பின்னர், அந்தத் தரப்பினர் ப்ரண்டனுடன் ஒரு நேர்காணலைக் கோரி அவருடைய அடையாளத்தைக் கண்டுபிடித்தபோது, அவர்களின் கோபம் தணிந்து மன்னிப்பு கேட்டனர்.
பகவானின் மௌனமே ஒரு கண்ணாடியாகச் செயல்பட முடியும் என்பதை இந்த சம்பவம் உணர்த்துகிறது. அது மறைந்திருக்கும் அவசரம், பெருமை மற்றும் எதிர்பார்ப்பை மேற்பரப்பிற்குக் கொண்டுவந்து, கேள்வி கேட்பவரை அவனுக்கே வெளிப்படுத்தியது.
அற்புதங்களும் தெய்வீகச் செயலும்
நவீன பொருள்முதல்வாதிகளுக்கு ஆன்மீக உண்மைகளை உணர்த்துவதற்காக ஞானிகள் ஏன் பகிரங்கமாக அற்புதங்களைச் செய்யவில்லை என்று நம்பியார் ஒருமுறை கேட்டார். கிறிஸ்து செய்த அற்புதங்கள் கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தன; நவீன சந்தேக நபர்களை நம்பிக்கையை நோக்கி அழைத்துச் செல்ல இதுபோன்ற ஆர்ப்பாட்டங்கள் உதவக்கூடும் என்று அவர் வாதிட்டார்.
பகவான் அவரது குறிப்பைப் படித்துவிட்டு, ஒரு எதிர்க் கேள்வியைக் கேட்டார்: “அற்புதங்களைச் செய்ததாகக் குறிப்பிடப்படும் அந்தப் பழைய காலத்து ஞானிகள், அந்த அற்புதங்களைச் செய்வதாக அறிந்து செயல்பட்டார்களா?”
இந்த பதில் தனிப்பட்ட அமானுஷ்ய சக்தியிலிருந்து தனி மனிதனற்ற divine action-க்கு கவனத்தைத் திருப்பியது.
சித்திகளில் மோகம் கொள்வது ஆத்ம சாட்க்ஷாத்காரத்திலிருந்து திசை திருப்பும் என்று பகவான் தேடுபவர்களை மீண்டும் மீண்டும் எச்சரித்தார். ஆயினும் அவரைச் சுற்றி பல விசித்திரமான சம்பவங்கள் நடந்தன. இதுபோன்ற சம்பவங்கள் அறிக்கையிடப்பட்டபோது, அவர் அவற்றை தனிப்பட்ட முகமையை விட தானியங்கி தெய்வீகச் செயலே காரணம் என்று கூறினார். அவரது முன்னிலையில் விஷயங்கள் நடந்தன:
ஒரு நாள் காலை நாம் அனைவரும் மண்டபத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு ஐயா காவ்யகண்ட கணபதி முனியின் பெரிய புகைப்படத்தைக் கொண்டு வந்து மகரிஷிக்கு வழங்கினார். மகரிஷி புகைப்படத்தைப் பெற்றுக்கொண்டபோது, நயனா கரக்பூர் அருகில் உள்ள நிம்பூரா ஆசிரமத்தில் மகா சமாதி அடைந்துவிட்டார் என்று ஆசிரமத்திற்கு தந்தி வந்தது நேற்றைய தினம் தான் என்று उद्गोஷித்தார். படத்தைக் கொண்டு வந்த தூதர் இதைப் பற்றி அறியாததால் அதிர்ச்சியடைந்தார். அவர் சில நாட்களுக்கு முன்புதான் நிம்பூராவிலிருந்து புறப்பட்டார், அதைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.
இத்தகைய சம்பவங்கள் மனித மனதால் உணர முடிவதை விட ஆழமான நுண்ணறிவால் வாழ்க்கை நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்பதை நம்பியாருக்கு உறுதிப்படுத்தின.
மீட்புக் கனவு
நம்பியாரின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க கனவு என்னவென்றால், அவர் ஒரு அழுக்கடைந்த மேன்ஹோலின் (சாக்கடை) அடியில் மாட்டிக்கொண்டார். ஒரு நுட்பமான கை தலையைப் பிடித்து, அவரை காற்றில் உயர்த்தி, ஒரு மலையின் அருகில் உள்ள ஆசிரமத்திற்கு தூக்கிச் சென்றது.
தான் முன்பு வழிநடத்திய தாழ்ந்த வாழ்க்கையிலிருந்து பகவான் தன்னை உயர்த்தி ஆன்மீகப் பாதைக்கு அழைத்துச் சென்றதன் குறியீடாக அவர் அந்த கனவைப் புரிந்துகொண்டார். அந்தப் படம் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பாதுகாப்பு மற்றும் மாற்றத்தின் உறுதியாக அவருடனே இருந்தது.
பத்தாண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1981-இல், ஒரு விசித்திரமான சம்பவம் கனவை நினைவுபடுத்தியது. ரமணாஸ்ரம அஞ்சலகத்திற்கு அருகில் ஜோன் கிரீன்பிளாட் என்ற பக்தருடன் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, மேன்ஹோலில் இருந்து தூக்கப்படும்போது தனது கையில் அழுக்குத் துளிகள் விழுந்ததை நம்பியார் விவரித்தார். சரிய அதே நேரத்தில், மேலே இருந்த ஒரு காகத்திலிருந்து துளிகள் அவரது கையில் அதே இடத்தில் விழுந்தன. இருவரும் ஆச்சரியத்துடன் நிமிர்ந்து பார்த்தார்கள்.
நம்பியார் பகுத்தறிவு விளக்கத்தைக் கோரவில்லை. இதுபோன்ற விஷயங்கள் வெறும் தற்செயல் நிகழ்வுகள் என்றால், எதை அற்புதம் என்று அழைக்க வேண்டும் என்று அவர் சாதாரணமாகக் கேட்டார்.
பகவானின் முன்னிலையில்
பகவானின் முன்னிலையில் பார்வையாளர்கள் தீவிர உணர்ச்சிவசப்படுவதை நம்பியார் கண்டார். சிலர் நடுங்கினர், பரவச நிலைகளில் நுழைந்தனர் அல்லது தங்கள் உடலின் கட்டுப்பாட்டை இழந்தனர். ஒரு பெண் பேய் பிடித்தது போல் பகவானை நோக்கிப் பாய்ந்தாள், அவளைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. பகவான் பொதுவாக அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தார்.
மெட்ராஸின் நகர திட்டமிடல் இயக்குநரான R. D. N. சிம்ஹம் தொடர்பான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு. சிம்ஹம் ஆரம்பத்தில் ஆசிரமத்திற்கு வர மறுத்துவிட்டார், தான் அதிகாலைப் பயிற்சிகளின் போது பகவானை உள்முகமாகக் காண்பதாகக் கூறினார். இருப்பினும், ஒரு உத்தியோகப்பூர்வ விஜயத்தின் கடைசி நாளில், அவர் தன் மனதை மாற்றிக்கொண்டார்.
ஆசிரமத்தில், அவர் பகவான் முன் நடுங்கியபடி, கூப்பிய கைகளில் ஒரு தாளைப் பிடித்துக்கொண்டு நின்றார். இறுதியில் அவர் பகவானுக்கு நேர் எதிரே சம்மணமிட்டு அமர்ந்தார். திடீரென்று அவர் தனது தொடைகளை தரையில் பலமாக அடிக்கத் தொடங்கினார், உரத்த ஒலிகளை உருவாக்கினார். பாம்பு அல்லது தேள் கடித்துவிட்டதோ என்று பயந்து சில பக்தர்கள் அவருக்கு உதவ நகர்ந்தனர். பகவான் சாதாரணமாக, “அவனை விட்டுவிடுங்கள்” என்றார்.
சில கணங்களுக்குள் சிம்ஹம் அமைதியாகி, எழுந்து பகவானை சாஷ்டாங்கமாக வணங்கினார். பின்னர் தனது இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பினார். அவர் அந்த அனுபவத்தை ஒருபோதும் விளக்கவில்லை.
நம்பியாரைப் பொறுத்தவரை, இதுபோன்ற நிகழ்வுகள் பகவானின் முன்னிலை அவரை அணுகியவர்களின் மறைக்கப்பட்ட ஆழங்களில் நேரடியாகச் செயல்பட்டது என்ற எண்ணத்தை வலுப்படுத்தியது. ஆயினும் பகவானே எந்தத் தனிப்பட்ட சக்தியையும் கோரவில்லை. தீவிர மாற்றங்கள் நிகழ்ந்த அமைதியான, அசையாத மையமாக அவர் இருந்தார்.
பகவானின் வழிகாட்டுதல்
தனது நினைவுக் குறிப்புகளில், நம்பியார் பகவானை ஒரு ஆசிரியராக மட்டுமல்லாமல், பக்தரின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் வழிநடத்தும் ஒரு வாழும் முன்னிலையாக முன்வைக்கிறார். மண்டபத்தில் உள்ள அமைதி, தனிப்பட்ட மாற்றம், எதிர்பாராத சூழ்நிலைகள், கனவுகள் மற்றும் வியக்கத்தக்க தற்செயல்கள் மூலம் அவரது அருள் வெளிப்பட்டது. ஆயினும் அதன் ஆழமான வெளிப்பாடு, நம்பியாரின் வாழ்க்கையை பற்றுமின்மை, தியானம் மற்றும் சரணாகதியை நோக்கி படிப்படியாக மாற்றியமைத்ததாகும்.
காட்சிகள், அற்புதங்கள் அல்லது அமானுஷ்ய அனுபவங்களில் ஈர்ப்பை பகவான் ஒருபோதும் ஊக்குவித்ததில்லை. அவற்றின் மதிப்பு நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துவதிலும், பயத்தைப் போக்குவதிலும், பக்தரை உள்முகமாக ஆத்ம விசாரணையை நோக்கித் திருப்புவதிலும் மட்டுமே இருந்தது — இதுவே "நான்" என்பதன் மூலத்திற்கான நேரடிப் பாதையாகும்.
நம்பியாரைப் பொறுத்தவரை, குருவின் வழிகாட்டுதல் எண்ணற்ற வடிவங்களை எடுத்தது, இவை அனைத்தும் ஆன்மாவை நோக்கி சாதகனைப் பொறுமையுடன் ஈர்க்கும் ஒரு கருணையுள்ள நுண்ணறிவை வெளிப்படுத்தின. —
(தொடரும்)
[ஆசிரியர் குறிப்பு: மேலே உள்ளவை பகவானுடனான தனது வாழ்க்கையைப் பற்றி நம்பியார் எழுதிய கணக்கின் ரமணாஸ்ரம வெளியீடான 'The Guiding Presence of Sri Ramana' என்பதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. 1983 ஜூலை-ஆகஸ்டில், மெட்ராஸ் ரமண கேந்திராவின் வேண்டுகோளின் பேரில், நம்பியார் ஐந்து தசாப்தங்களுக்கும் மேலான பக்தி மற்றும் சேவையை விவரிக்கும் தொடர் உரைகளை ஆற்றினார். முந்தைய ஆண்டு ஜூலையில் ஏற்பட்ட கடுமையான நோயக்குப் பிறகு, பகவானின் அருளை பயமற்ற ஒரு நிலையான உள் முன்னிலையாக உணர்ந்ததாக நம்பியார் கூறுகிறார். பக்தர்கள் மற்றும் அப்போதைய 'தி மவுண்டன் பாத்' ஆசிரியர் V. கணேசன் ஆகியோரின் தீவிர ஆர்வத்துடன், இந்த நினைவுக் குறிப்புகள் ஆசிரமத்தால் வெளியிடப்பட்டன.]
அறிவிப்பு: Saranagati.Online
1 செப்டம்பர் 2026 அன்று, சரணாகதி மின் இதழ் தனது 20வது ஆண்டைத் தொடங்குகிறது. இந்த மைல்கல்லைக் குறிக்கும் வகையில், சரணாகதி கட்டுரைகள் மற்றும் உள்ளடக்கங்களை மேலும் அணுகக்கூடியதாக மாற்றக் கோரிய கோரிக்கைகளுக்குப் பதிலாக இப்பதப்பகம் ஒரு வலைத்தளத்தைத் தொடங்கியுள்ளது. இதுவரை வெளியிடப்பட்ட சரணாகதி இதழ்களின் முழுமையான pdf காப்பகத்தை இலவசமாகப் பதிவிறக்கம் செய்ய இந்த தளம் உள்ளடக்கியுள்ளது. தளத்திற்கான போக்குவரத்து அதிகரித்து, பதிவேற்றப்பட்ட கோப்புகள் குறியிடப்பட்ட பிறகு, இந்த காப்பகம் கூகிளில் தேடக்கூடியதாக மாறும் என்று நம்பப்படுகிறது. காலப்போக்கில் இருநூற்றுக்கும் மேற்பட்ட சரணாகதி இதழ்கள் பொதுவான கூகிள் தேடலுக்குக் கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. தயவுசெய்து https://saranagati.online/ ஐப் பார்க்கவும். —
திருவண்ணாமலை நிகழ்வுகள்: ஆதி அண்ணாமலையார் கோயிலில் கும்பாபிஷேகம்
D. தியாகராஜன்
பிரம்மதேவரால் நிறுவப்பட்டதாக பாரம்பரியமாக நம்பப்படும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஆதி அருணாச்சலேஸ்வரர் திருக்கோயிலில் சமீபத்தில் மகா கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றது. புனிதச் சடங்குகள் ஜூன் 26 வெள்ளிக்கிழமை தொடங்கி ஜூலை 2 ஆம் தேதி முக்கிய கும்பாபிஷேகத்துடன் உச்சமடைந்தன. வெளிப் பிரகாரத்தின் பரிவார தெய்வங்களுக்கு அதிகாலை சடங்குகளைத் தொடர்ந்து, ராஜகோபுரம் மற்றும் முக்கிய தெய்வங்களின் கோபுரங்களுக்கு காலை 10.15 மணிக்கு மகா கும்பாபிஷேகம் நடைபெற்றது.
இக்கோயிலின் முந்தைய கும்பாபிஷேகம் ஜூலை 2012-இல் நடைபெற்றது, அப்போது யாகசாலையில் முப்பத்தொன்பது ஹோம குண்டங்கள் அமைக்கப்பட்டன. சுவாமி ரமணானந்த சரஸ்வதியின் அர்ப்பணிப்புள்ள முயற்சிகள் மூலம் ரூ. 25 லட்சம் செலவில் மேற்கொள்ளப்பட்ட முந்தைய பெரிய திருப்பணிகள் 1996 கும்பாபிஷேக விழாவில் உச்சமடைந்தன. இந்நிகழ்ச்சியில் காஞ்சி சங்கர மடத்தின் தலைவர் ஸ்ரீ ஜெயேந்திர சரஸ்வதி சுவாமிகள் கலந்துகொண்டார்.
ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, 1918-இல் ஆதி அண்ணாமலையார் கோயிலில் திருப்பணிகளின் போது, கோயில் சமையலறைக்கு அருகில் உள்ள வெளிப் பிரகாரத்தில் ஒரு சுரங்கம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பகவான் தனது கிரிவலத்தின் போது அதை ஆய்வு செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டார். புனித அருணாச்சலம் ஒரு பரந்த உட்புறத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதில் 'ஒரு ராணுவ பட்டாளம்' கூட தங்கி தவம் செய்ய முடியும் என்று பகவான் விவரித்ததை பக்தர்கள் நினைவுகூரலாம். ஒரு காட்சியையும் புராணங்களில் உள்ள ஒரு பத்தியையும் நினைவுகூர்ந்த பகவான், சுரங்கத்தை மூடிவிடுமாறு அறிவுறுத்தினார், மேலும் அதிகாரிகளும் மேற்கொண்டு விசாரணை செய்யாமல் அதைக் கட்டுப்படுத்தினர். —
பகவானின் உவமைகள்: மூலத்திற்குத் திரும்புதல்
கடலில் இருந்து மேகங்களாக நீர்த்துளிகள் எழும்பி, பின் மழையாகப் பொழிந்து நதிகளாக மீண்டும் கடலுக்கே ஓடி வருகின்றன; அவை தம் மூலத்திற்குத் திரும்புவதைத் தடுக்க எதுவுமில்லை. அதேபோல், உன்னிடமிருந்து எழும் ஜீவன் வழியில் தடம் மாறினாலும், மீண்டும் உன்னிடமே திரும்புவதைத் தடுக்க முடியாது. பூமியிலிருந்து எழும்பி வானத்தில் பறக்கும் ஒரு பறவை பூமியைத் தவிர வேறு எங்கும் ஓய்வெடுக்க முடியாது. எனவே அனைவரும் தங்கள் பாதையை பின்னோக்கிச் செல்ல வேண்டும்; ஜீவன் தன் மூலத்திற்குத் திரும்பும் வழியைக் கண்டறிந்ததும், அருணாச்சலா, பேரின்பக் கடலே, அது உன்னில் மூழ்கி ஒன்றிணைந்துவிடும்! — ஸ்ரீ அருணாச்சல அஷ்டகம் v. 8
ரமண நினைவுகள்
உலகம் தர முடியாத மகிழ்ச்சி
அனைவராலும் விரும்பப்படும், ஆனால் சிலரால் மட்டுமே அடையப்படும் ஒரே இலக்கு நிலையான மற்றும் அர்த்தமுள்ள மகிழ்ச்சி. நாம் தொடர்ந்து நிறைவைத் தேடுகிறோம், ஆனால் அதை வெளியில் - பார்ப்பது, கேட்பது, தொடுவது, சுவைப்பது, நுகர்வது மற்றும் நினைப்பதில் தொடர்ந்து தேடுகிறோம். புலன் மண்டலத்தில் சுதந்திரம் இருப்பதாக நாம் கற்பனை செய்கிறோம், அதை நம் இயற்கை இல்லம் என்று தவறாக நினைக்கிறோம். ஆதி சங்கரரின் விவேகசூடாமணி தமிழ் மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரையில் பகவான் மனிதனின் இக்கட்டான நிலையைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்:
ஒவ்வொரு உயிரினமும் தனது உண்மையான இயல்பு இல்லாத துயரங்கள் மற்றும் உடல் உபாதைகளிலிருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறது. எல்லோரும் தன்னை நேசிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் மகிழ்ச்சி அவர்களின் இருப்பிலேயே இயல்பாக உள்ளது. ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் கூட, மற்ற அனைத்தும் இல்லாத நிலையில், மகிழ்ச்சி நிலைத்திருக்கிறது. ஆயினும், இந்த உண்மையை அறியாத மக்கள், உலக இன்பங்களில் நிறைவைத் தேடி, நிலையான மகிழ்ச்சிக்கான உள்நோக்கிய பாதையைக் கைவிட்டு, பொருள் சார்ந்த இருப்பில் அலைகிறார்கள்.
நமது துன்பம் மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, அது எங்கே கிடைக்கும் என்று தெரியாததால் எழுகிறது. ஒரு ஆழமான மறதியின் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக, தான் ஏற்கனவே அணிந்திருக்கும் மாலையை மறந்துவிட்ட பெண்ணைப் போல் நாம் தோன்றுகிறோம். தோழி தன் கழுத்தில் மாலை இருப்பதை சுட்டிக்காட்டும் வரை அவள் அதை எல்லா இடங்களிலும் தேடினாள். அதைத் தன் கைகளால் உணர்ந்ததும், அவள் மகிழ்ச்சியடைந்தாள். ஆயினும் அவள் புதிதாக எதையும் பெறவில்லை. அறியாமை அவளுக்கு மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தியது; அறிவு அவளது மகிழ்ச்சியை மீட்டெடுத்தது. அதேபோல, ஆத்மா எப்போதும் இருக்கிறது. புதிதாக எதுவும் பெற வேண்டியதில்லை. ஆத்மாவை அறியாமை துன்பத்தைக் கொண்டுவருகிறது; அதை அறிவது ஒருபோதும் இல்லாத மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது.
கஸ்தூரி மானும் இதே போன்ற படத்தை வழங்குகிறது. போதையூட்டும் நறுமணத்தை உணர்ந்து, மான் காடுகள் மற்றும் பாறை சரிவுகளில் அதைத் தேடி ஓடுகிறது, நறுமணமிக்க கஸ்தூரி தன்னுள் இருப்பதை அறியாமல். நாமும் வெளிப்புறப் பொருட்களில் மகிழ்ச்சி இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து, அவற்றைத் தொடர்கிறோம். ஒரு ஆசை நிறைவேறும் போது, மனம் சுருக்கமாக அமைதியடைந்து, நமது இயல்பான அமைதி பிரகாசிக்கிறது. அந்த அமைதியை வெளிப்புறப் பொருளுக்கே காரணம் என்று கூறி, மீண்டும் புதிதாகத் தேடத் தொடங்குகிறோம். தவறு நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதில் இல்லை, மாறாக அது கிடைக்காத இடங்களில் அதைத் தேடுவதில்தான் உள்ளது.
நவம்பர் 1945-இல் மண்டபத்தில், பகவான் அவதூதரான தத்தாத்ரேயரின் கதையைக் கூறினார்:
ஒரு காட்டின் வழியாகச் சென்ற ஒரு அரசன், பூரண திருப்தியுடன் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்த ஒரு நிர்வாணத் துறவியைச் சந்தித்தான். அழைக்கப்பட்டபோது, துறவி அசையாமல் இருந்தார், அதனால் அரசன் அருகில் சென்று அவருடைய குருவைப் பற்றியும் அவருடைய மகிழ்ச்சியின் ரகசியத்தைப் பற்றியும் கேட்டான். தத்தாத்ரேயர் தனக்கு இருபத்தி நான்கு குருக்கள் இருப்பதாகப் பதிலளித்தார்: பூமி, காற்று, ஆகாயம், நீர், நெருப்பு, சூரியன், சந்திரன், பறவைகள், விலங்குகள், பூச்சிகள் மற்றும் மனிதர்கள் — அனைவரும் தமக்குக் கற்பித்திருக்கிறார்கள்.
தத்தாத்ரேயர் தான் சந்தித்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் எல்லாரிடமிருந்தும் கற்றுக்கொண்டார். மேன்மையானது எதை வளர்க்க வேண்டும் என்று அவருக்குக் கற்பித்தது; தீங்கு விளைவிப்பது எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று கற்பித்தது. பூமி பொறுமையையும், காற்று சுதந்திரத்தையும், நீர் தூய்மையையும், நெருப்பு பற்றுமின்மையையும் கற்பித்தது. உலக தன்னை திருப்திப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் இனி கோரவில்லை என்பதால் அவர் எங்கும் உபதேசத்தைக் கண்டார். தத்தாத்ரேயரின் மகிழ்ச்சி சாதகமான சூழ்நிலைகளிலிருந்து எழவில்லை, மாறாக அவற்றின் மத்தியில் உள்ள சுதந்திரத்திலிருந்து எழுந்தது. பகவான் இதே கண்டுபிடிப்பைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்:
எல்லோரும் வெளியே ஓட விரும்புகிறார்கள். வெளியே செல்வதற்கு எல்லையே இல்லை. ஆனால் மகிழ்ச்சி உள்ளே இருக்கிறது, வெளியே இல்லை... நீங்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதில்லை. மகிழ்ச்சியே உங்கள் இயல்பு.
மனம் புலன்களை நோக்கி வெளியே நகரும்போது, அது கிளர்ச்சியடைகிறது. ஏனென்றால் வெளி உலகம் அதன் இயற்கை இல்லம் அல்ல. புலன் இன்பங்கள் அசௌகரியத்தை போக்கலாம், ஆனால் அந்த நிவாரணம் நீடிப்பதில்லை. மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு திருப்தியும் மகிழ்ச்சி என்பது ஏதோவொரு அனுபவத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதைப் பொறுத்தது என்ற நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறது. ஆயினும் பொருள்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் "நான்" என்ற எண்ணம் எழுந்த பிறகே தோன்றுகின்றன. இந்த "நான்" எங்கிருந்து வருகிறது என்று கேட்கப்பட்டதற்கு, பகவான் நம்மை மீண்டும் உணர்வை நோக்கித் திருப்புகிறார்:
ஆன்மா, மனம் மற்றும் அகந்தை என்பவை வெறும் வார்த்தைகளே; உணர்வு மட்டுமே உண்மை, அதன் இயல்பு பேரின்பம். தனித்தனியாக அனுபவிப்பவர் யாரும் இல்லை, ஏனென்றால் மகிழ்ச்சியும் அதை அனுபவிப்பவரும் உணர்வில் ஒன்றிணைகிறார்கள். மனதை உள்நோக்கித் திருப்புவதில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது; அது வெளியே நகரும்போது வலி ஏற்படுகிறது.
சாதாரண "நான்" அனுபவத்தை நோக்கிய இயக்கத்தால் நீடிக்கிறது. அது "எனக்கு இது வேண்டும்" மற்றும் "எனக்கு இது வேண்டாம்" என்று கூறுகிறது. விரும்புவதே அதன் தொழில் — அது இருப்பதற்கான காரணம். அது முந்தைய இன்பங்களை மீண்டும் உருவாக்கவும் முந்தைய வலியைத் தவிர்க்கவும் தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறது. ஒவ்வொரு ஆசையுடனும், அகந்தை தன்னைத்தானே புதுப்பித்துக் கொள்கிறது. ஆனால் விரும்புவது தணிந்து மனம் எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருக்கும்போது, தனி "நான்" தன்னைத்தானே பராமரிக்க முடியாது. பகவான் கருத்து தெரிவிக்கிறார்:
ஆத்ம சாட்க்ஷாத்காரம் என்பது பேரின்பத்தைப் பெறுவது அல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு அனுபவத்திற்கும் முன்பும், பின்பும் இருந்த பேரின்பத்தைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்.
திருப்தியைத் தேடுவது வழக்கமாக விழிப்புணர்வின்றி நடக்கிறது. विचारா (ஆத்ம விசாரணை) அந்த இயக்கத்தில் விழிப்புணர்வை அறிமுகப்படுத்துகிறது. ஏக்கத்தில் அடித்துச் செல்லப்படுவதற்குப் பதிலாக, ஏக்கத்தை ஒரு மன நிலையாக நாம் கவனிக்கிறோம். விரும்பிய பொருளில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது என்று கருதுவதற்குப் பதிலாக, அதை யார் விரும்புகிறார்கள் என்றும், விரும்பும் "நான்" எங்கிருந்து எழுந்தது என்றும் கேட்கிறோம்.
இந்த விசாரணை ஆழமடைவதால், பின்பற்றுதல் மற்றும் தவிர்த்தல் ஆகிய பழைய பழக்கங்கள் பலவீனமடையத் தொடங்குகின்றன. விரும்பியதைத் தொடராமலும், விரும்பாததிலிருந்து தப்பிக்காமலும் ஒரு நடுநிலையான நிலையை இருக்க நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் இதுவே மிகச் சிறந்தது. பகவான் கூறுகிறார்:
நமது நோக்கம் நமது உண்மையான இயல்பான மகிழ்ச்சியைப் பெறுவது அல்ல, மாறாக அதை மறைக்கும் சம்ஸ்காரங்களைக் கரைப்பதன் மூலம் துன்பத்தைப் போக்குவதாகும். எனவே பயிற்சி எந்தப் புதிய அடைதலையும் கொண்டு வரவில்லை; அது நமது இயல்பான அமைதியை மறைக்கும் முன்முடிவுகளைக் குணப்படுத்துகிறது.
மனம் ஓய்வைத் தேடினால், உண்மையான ஓய்வு எங்கே இருக்கிறது என்பதை அது மறந்துவிட்டது. மனம் ஆத்மாவின் ஒரு கருவியே தவிர, ஆத்மா அல்ல, மேலும் அது தன் மூலத்தைத் தனியாக அடையாளம் காண முடியாது. தன்னுள் இருக்கும் அனந்தத்தைப் பற்றி அறியாமல், அது சாளரப் பலகையில் சிறகுகளை அடித்துக்கொண்டு, கண்ணாடியைத் தாண்டி சூரிய ஒளியை அடைய தீவிரமாக முயலும் பூச்சியைப் போல வெறித்தனமாகத் தேடுகிறது. முயற்சி தீவிரமானது, ஆனால் தடையானது திசையில் ஏற்பட்ட தவறால் உருவாக்கப்பட்டது. பகவான் சிற்றின்பத்தை மகிழ்ச்சியிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார்:
இனிய தொடர்பு, அல்லது அதன் நினைவாற்றல், மற்றும் விரும்பத்தகாத அனுபவத்திலிருந்து விடுபடுதல் ஆகியவை பொதுவாக மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் இது உறவினர் இன்பம் மட்டுமே. ஒவ்வொருவரும் அத்தியாவசியமான, நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறார்கள், அதை வெளிப்புறப் பொருட்களில் காண முடியாது, உள்ளே உள்ள முழுமையில் மட்டுமே காண முடியும்.
மனம் முந்தைய இன்பங்களை நினைவில் கொண்டு, அவற்றை மீண்டும் செய்ய ஏங்குகிறது. ஆனால் மீண்டும் மீண்டும் செய்வது குறைந்து வரும் நன்மைகளையே தருகிறது. முந்தைய இன்பம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக அதன் திரும்பப் பெறுவதற்கான ஏக்கம் இருக்கும் மற்றும் அது மீண்டும் உருவாக்கப்படாதபோது ஏமாற்றம் கூர்மையாக இருக்கும். துன்பத்திலிருந்து தப்பிக்க ஏங்கினாலும், நாம் எப்போதும் அதன் காரணங்களையே பிடித்துக் கொள்கிறோம். பகவான் நமது இக்கட்டான நிலையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்:
ஒருவர் எரியும் தீயில் பெட்ரோலை ஊற்றி அதை அணைக்க முடியாது. தற்போதைக்கு ஒரு ஏக்கத்தைத் திருப்திப்படுத்த முயல்வது, பின்னர் அந்த ஆர்வம் அடக்கப்படும் என்பதால் வெறும் முட்டாள்தனம்.
இன்பமும் வெறுப்பும் ஒன்றை ஒன்று தாங்குகின்றன. நாம் விரும்பத்தக்க அனுபவங்களைப் பற்றிக்கொள்கிறோம் மற்றும் விரும்பத்தகாததை எதிர்க்கிறோம், இது மனதை அதன் மூலத்திலிருந்து மேலும் தூரப்படுத்துகிறது. தூண்டுதலைச் சார்ந்திருத்தல் வளரும்போது, அமைதியைத் தாங்குவது கடினமாகிறது. விரும்புதலின் உளவியல் ஒரு இராட்டினத்தைப் போன்றது — பசியுள்ள பேய்களின் அவல நிலை — இங்கு புலன் ஆசைகளில் ஈடுபடுவது நமது மனக்குறையைப்ருக்குகிறது. அடிமைத்தனத்தின் பொறிமுறையிலிருந்து விடுபடுவது கடினம், ஆனால் முதல் படி பொறியை பொறியாக அடையாளம் காண்பதாகும்.
நவீன நரம்பியல் ஒரு பயனுள்ள நுண்ணறிவை வழங்குகிறது. தீவிர தூண்டுதலுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுவது வெகுமதிக்கான உணர்திறனைக் குறைக்கிறது, இது சகிப்புத்தன்மையை உருவாக்குகிறது: காலப்போக்கில், அசல் செயல்பாடு குறைந்த இன்பத்தையே தருகிறது, எனவே முந்தைய விளைவை அடைய வலுவான, நீண்ட அல்லது அடிக்கடி தூண்டுதல் தேவைப்படுகிறது. அது இல்லாமல், உணர்திறன் படிப்படியாக மீட்சியடையும் வரை சாதாரண வாழ்க்கை சலிப்பாக, அமைதியின்றி அல்லது திருப்தியற்றதாக உணரலாம்.
உணவு, ஸ்க்ரோலிங், வேலை, உற்சாகம் அல்லது போதைப்பொருட்கள் நமது மனநிலையை சுருக்கமாக உயர்த்துகின்றன, ஆனால் அவற்றைச் சார்ந்திருப்பது அவை போக்க வேண்டிய பற்றாக்குறையின் உணர்வையே ஆழமாக்குகிறது. நாம் தன் வாலைத் துரத்தும் நாயைப் போல ஆகிவிடுகிறோம். திருப்தியை எவ்வளவு வேகமாகத் துரத்துகிறோமோ, அவ்வளவு வேகமாக அது பின்வாங்கிச் செல்கிறது.
யுகங்கள் தோறும் வந்த இலக்கியங்கள் இந்த குருட்டுப் புள்ளியை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன மற்றும் குழப்பத்தைத் தெளிவுபடுத்த உதவுகின்றன.
தொட்டதெல்லாம் பொன்னாக வேண்டும் என்று வரம் பெற்ற மைதாஸ் ராஜாவின் கதையை நாம் நினைவுகூர்கிறோம். ராஜா ஆரம்பத்தில் தன் ஆழமான ஆசை நிறைவேறிவிட்டதாக நம்பினான்: கிளைகள், கற்கள் மற்றும் தளபாடங்கள் அவன் கைகளில் விலையுயர்ந்த உலோகமாக மாறின. ஆனால் ரொட்டியும் அவன் தொட்டதில் கடினமானது, தண்ணீரும் அவனது உதடுகளில் பொன்னாக மாறியது, அவனது அன்பான மகளும் உயிரற்ற சிலையாக மாறினாள். வரம்பற்ற திருப்தியை தருவதாக உறுதியளித்த பரிசு ஒரு பயங்கரமான கனவாக மாறியது.
இன்பத்தை நிரந்தரமாக்கும் ஆசை வாழ்க்கையின் கதகதப்பை எவ்வாறு உறிஞ்சுகிறது என்பதை இந்தக் கதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நாம் சுயநலமாகச் சொந்தமாக்க முயல்வது நமது பிடியில் பிணமாகிவிடுகிறது.
17-ஆம் நூற்றாண்டு ஆங்கிலக் கவிஞர் ஜார்ஜ் ஹெர்பர்ட் "தி புல்லி" (The Pulley) என்பதில் இதேபோன்ற கருப்பொருளை வழங்குகிறார். கடவுள் பலம், அழகு, ஞானம், கௌரவம் மற்றும் இன்பத்தை மனித குலத்தின் மீது பொழிகிறார், ஆனால் ஒரு இறுதிப் பரிசை நிறுத்தி வைக்கிறார்: ஓய்வு. மனிதர்கள் உலக ஆசீர்வாதங்களையும் முழு திருப்தியையும் கொண்டிருந்தால், அவர்கள் பரிசுகளில் மூழ்கி அவர்களின் மூலத்தை மறந்துவிடக்கூடும். எனவே அமைதியின்மை நம்மை மீண்டும் கடவுளிடம் இழுக்கும் "கப்பி" (pulley) ஆகிறது.
மனநிறைவின்மை ஒரு குறைபாடாக இருக்க முடியாது, மாறாக அருளின் ஒரு வடிவமாக இருக்கலாம். உலகம் நம்மை ஈர்க்க போதுமான இன்பத்தைத் தருகிறது, ஆனால் தேடலை முடிக்க போதுமானதாக இல்லை. அதன் അപൂർണ്ണത, நிழலை மூலமாக தவறாக நினைப்பதைத் தடுக்கிறது.
அமைதியின்மை ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு நகரும் போது வேதனையாக இருக்கும். உள்நோக்கித் திரும்பும்போது, அது ஆத்மாவிற்கான வீட்டின் ஏக்கமாய் மாறுகிறது. தனது Confessions இல், புனித அகஸ்டின் எழுதுகிறார்:
எங்கள் இதயங்கள் உம்மில் ஓய்வு பெறும் வரை அமைதியின்றி இருக்கும்.
எகந்தைக்கு திருப்திகரமான அனுபவங்களை வழங்குவதன் மூலம் புலன்களை அமைதிப்படுத்த முடியாது. நாம் ஒரு பகுதி நன்மையை நன்மை என்றே தொடர்ந்து தவறாக நினைக்கிறோம். அழகு, அன்பு, அறிவு மற்றும் இன்பம் ஆகியவை பொய் அல்ல, ஆனால் அனந்தத்தின் சுமையைச் சுமக்கக் கேட்கும்போது அவை துன்பத்தின் ஆதாரங்களாக மாறுகின்றன. எந்தவொரு வரையறுக்கப்பட்ட பொருளும் ஒரு வரம்பற்ற ஏக்கத்தைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது. எனவே பகவான் நமது கவனத்தை ஏக்கத்திற்கு அப்பால் அதன் அடியில் உள்ள தவறான அடையாளத்திற்குத் திருப்புகிறார்:
மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன? ஆரோக்கியமான மற்றும் அழகான உடல், நேரத்திற்கு உணவு மற்றும் பலவா? ஒரு சக்கரவர்த்திக்கு கூட ஆரோக்கியமாக இருந்தாலும் முடிவில்லாத தொல்லைகள் உள்ளன. எல்லா துன்பங்களுக்கும் "நான் உடல்" என்ற தவறான எண்ணமே காரணம். அதை அகற்றுவதே ஞானம்.
ஆத்ம விசாரணை படிப்படியாக தவறான அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆத்மாவின் அமைதி மேலும் தெளிவாகும்போது, வெளிப்புற இன்பத்தைச் சார்ந்திருப்பது குறைகிறது. இதுவே வைராக்கியம், வாழ்க்கையை கொடூரமாக நிராகரிப்பது அல்ல, மாறாக தற்காலிக இன்பங்களுக்குள் மறைந்திருக்கும் வேதனையான விளைவுகளை அங்கீகரிக்கும் விவேகம்.
தனது ஒரு மனிதனுக்கு எவ்வளவு நிலம் தேவை? என்ற கதையில், டால்ஸ்டாய் ஒரு ज्वलंत விளக்கத்தை வழங்குகிறார். பஹோம் ஒரு நாளில் நடந்து செல்லும் அளவுக்கு நிலத்தை தருவதாக உறுதியளிக்கப்படுகிறான், ஆனால் அவன் சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் தனது தொடக்கப் புள்ளியிற்குத் திரும்ப வேண்டும். ஒவ்வொரு வளமான நிலத்தாலும் ஈர்க்கப்பட்டு, அவன் தன் பாதையை மீண்டும் மீண்டும் நீட்டிக்கிறான். மாலை நெருங்குகிறது என்பதை மிகவும் தாமதமாக உணர்ந்து, சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் தனது தொடக்கப் புள்ளியை அடைய முழு வேகத்தில் ஓடுகிறான். சூரிய அஸ்தமனத்தில் வந்து சேரும்போது, அவன் சோர்வடைந்து சம்பவ இடத்திலேயே சுருண்டு விழுந்து இறக்கிறான். அவனது வேலைக்காரன் அவனை ஆறு அடி நீளமுள்ள கல்லறையில் அடக்கம் செய்கிறான். ஒரு மனிதனுக்கு உண்மையில் அவ்வளவு நிலம் மட்டுமே தேவை என்று டால்ஸ்டாய் முடிக்கிறார்.
பஹோமைப் போலவே, நமது ஆசையும் அதன் எல்லைகளை நீட்டித்துக் கொண்டே இருக்கிறது. நாம் அனுபவங்களைப் பெறுகிறோம், பதிவுகளைச் சேகரிக்கிறோம், அவற்றை ஒரு தற்காலிக அடையாளமாக அசெம்பிள் செய்கிறோம். இந்த வழியில் சம்சாரம் நிரந்தரமானது ஆகிறது. ஆயினும் ஆத்மா தீண்டப்படாமல் இருக்கிறது, மறைக்கப்பட்டாலும் அழிக்கப்படுவதில்லை.
அப்படியானால், நடைமுறை பதில் என்ன?
இன்று பலருக்கு, தேவையற்ற தூண்டுதல்களைக் குறைப்பதில் இருந்து கட்டுப்பாடு தொடங்க வேண்டும், குறிப்பாக கட்டாய சாதன பயன்பாடு. தொடர்ச்சியான காட்சி மற்றும் கேட்டல் உள்ளீடுகள் மனதிற்கு அமைதியடைய வாய்ப்பளிப்பதில்லை. எண்ணம் என்பது அகந்தையின் ஆதரவு அமைப்பு. பொழுதுபோக்கு, தகவல் மற்றும் இடைவிடாத டிஜிட்டல் தொடர்பு ஆகியவை அமைதியிலிருந்தும் தீர்க்கப்படாத உள் அனுபவத்திலிருந்தும் நம்மைப் பிரிக்கின்றன.
போனை ஆஃப் செய்துவிட்டு கவனச்சிதறல் இல்லாமல் இருப்பது நாம் கற்பனை செய்வதை விட அதிக தைரியம் தேவைப்படலாம். வெளிப்புற வடிவங்களைத் துரத்துவதை நிறுத்துவதன் மூலம், புதைக்கப்பட்ட சம்ஸ்காரங்கள் மேலெழவும் மனமும் இதயமும் குணமடையவும் அனுமதிக்கிறோம். இந்த அமைதியான உள்வெளியில், புலன் தரவுகளின் சத்தத்தால் மூழ்கடிக்கப்படாமல், विचारா உயிர் பெற முடியும்.
இந்த வேலை மிகவும் சவாலானதாக இருக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நமது புலன் இன்பங்கள் இல்லாமல் நாம் யார்? இங்கே நாம் குழந்தை பிரஹலாதனை நினைவில் கொள்கிறோம். உலகளாவிய வழிபாட்டைக் கோரிய தனது தந்தை இரணியகசிபுவின் அரண்மனையில் அவர் வாழ்ந்தார். ஆயினும் பிரஹலாதனின் மனம் எம்பெருமான் விஷ்ணுவிலேயே உறுதியாக மூழ்கியிருந்தது. மிரட்டல்கள், தண்டனைகள் மற்றும் பல கொலை முயற்சிகள் அவரது பக்தியை அசைக்க முடியவில்லை. பாம்புகள், யானைகள் மற்றும் பிற ஆபத்துகளுக்கு ஆளான அவர், பகையோ நண்பனோ பார்க்காமல் அனைத்து உயிர்களையும் பகைமையின்றி கருதினார். அவரது மகிழ்ச்சி மாறும் சூழ்நிலைகளையோ அல்லது அவரது தந்தையின் ஒப்புதலையோ சார்ந்திருக்கவில்லை, மாறாக ஒரு ஆழமான மூலத்திலிருந்து எழுந்தது. பிரஹலாதனின் அமைதி எங்கும் தெய்வீக முன்னிலையை அறிந்ததன் கனியாகும். அவர் பகவான் விவரிக்கும் அமைதியை எடுத்துக்காட்டுகிறார் — இது ஒருவரது சொந்த இயல்பு என்பதால் துன்பங்களுக்கு மத்தியிலும் நிலைத்திருக்கும் மகிழ்ச்சி.
பாரம்பரியம் புலன் கதவுகளைப் பாதுகாப்பதைப் பற்றிப் பேசுகிறது. இதன் பொருள் காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள், உடல் உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் எழும்போது விழிப்புடன் இருப்பது. கவர்ச்சிகரமானதைப் பற்றிக்கொள்ளாமலும், விரும்பத்தகாததை எதிர்க்காமலும் இருக்கிறோம். இந்த வழியில், புலன் பொருட்களுடனான தொடர்பு பற்று, வெறுப்பு அல்லது மனப் பெருக்கமாக மாறுவது தடுக்கப்படுகிறது.
புலன்களைப் பாதுகாப்பது அடக்குமுறை அல்ல. எதிர்வினை கட்டாயமாக மாறுவதற்கு முன் சுதந்திரத்தை மீட்பதாகும். இது உள் எளிமையைப் பாதுகாக்கிறது மற்றும் பகவானின் சும்மா இரு என்ற உபதேசத்திற்கு மனதைத் தயார்படுத்துகிறது.
முதலில் இந்த ஒழுக்கம் சுமையாகத் தோன்றலாம். ஆயினும், பயிற்சியின் மூலம், வெளிப்புற உள்ளீடுகள் மற்றும் தூண்டுதல்களால் அதைத் தொடர்ந்து மூழ்கடிப்பதற்குப் பதிலாக தன்னுள் இருப்பதன் அமைதியான மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிகிறோம்.
பகவானின் போதனையின் இந்த அம்சத்தின் அவசியம் நேரடி அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதயத்தில் எழும் எதுவாக இருந்தாலும் அதனுடன் இருக்க தயாராகும்போது, புலன்களின் கவனச்சிதறல்களுக்கு அப்பால் நம்மை நாமே மிகவும் நெருக்கமாக அறியத் தொடங்குகிறோம். புலன் பதிவுகளால் மனதை தொடர்ந்து கூட்ட நெரிசலாக்குவது विचारா-விற்கு மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்றாகும் என்பதை நாம் படிப்படியாக அங்கீகரிக்கிறோம். மனம் குறைந்த சுமையைப் பெறும்போது, சிரமங்கள் தானாகவே விலகுகின்றன.
நுகர்வோர் மனம் கட்டுப்பாடு என்றால் இழப்பு என்று பயப்படுகிறது. பழகிய இன்பங்கள் துறக்கப்பட்டால் மகிழ்ச்சி எங்கிருந்து வரும் என்று கேட்கிறது. ஆயினும் உண்மையான கட்டுப்பாடு தார்மீக அழுத்தத்திலிருந்தோ அல்லது சுய மறுப்பிலிருந்தோ எழவில்லை. இது உள்முகத்தன்மை மூலமாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பகவானின் विचारா மூலமாகவும் வெளிப்படும் ஆழமான மகிழ்ச்சியை சுவைக்கும்போது இயற்கையாகவே வளர்கிறது.
தூண்டுதலுக்கான நமது அடிமைத்தனத்தை வெல்ல விரும்பினால் மட்டும் போதாது. வெறும் விருப்பத்தால் கட்டாயங்களை நீக்க முடிந்தால், பகவான் அதை நமக்காக செய்திருப்பார். அடிக்கடி கூறப்படுவது போல், எந்தவொரு தெய்வமும் அல்லது மனிதனும் கர்மாவிலிருந்தும் கடந்தகால செயல்களின் விளைவுகளிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்க முடியாது; அவை எழும்போது சரியாகப் பதிலளிப்பதன் மூலம் நாம் மட்டுமே செய்ய முடியும்.
தூண்டுதல் குறைக்கப்படும்போது, ஆரம்பத்தில் அசௌகரியம் அதிகரிக்கலாம். கவனச்சிதறலால் முன்பு மறைக்கப்பட்ட எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் போக்குகள் மேலெழத் தொடங்குகின்றன. ஆயினும் புலன் இன்பங்களில் உடனடியாகத் தப்பிக்காமல் நாம் முன்னிலையில் இருந்தால், இந்த சம்ஸ்காரங்கள் எழவும், முதிர்ச்சியடையவும், குணமடையவும் அனுமதிக்கப்படுகின்றன. எனவே, நிபந்தனைகளின் சுமை படிப்படியாக பலவீனமடைகிறது.
எனவே உண்மையான தேர்வு இன்பத்திற்கும் இழப்பிற்கும் இடையில் அல்ல. இது இரண்டு வகையான மகிழ்ச்சிக்கு இடையில் உள்ளது: ஒன்று எண்ணம், தூண்டுதல் மற்றும் சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்தது, மற்றொன்று, கட்டாய இயக்கம் நிறுத்தப்படும்போது உள்ளிருந்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முதலாவது தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும்; இரண்டாவது சுயாதீனமானது. நிரந்தர மகிழ்ச்சி கிடைக்காத இடத்தில் அதைத் தேடுவதை நிறுத்துமாறு மட்டுமே பகவான் கேட்கிறார்.
தேடுபவரின் கழுத்தில் ஏற்கனவே இருக்கும் மாலையைப் போல, நாம் தேடும் பேரின்பம் ஒருபோதும் இல்லாமல் இருந்ததில்லை. தேவைப்படுவது அடைதல் அல்ல, மாறாக அங்கீகாரம்; மேலும் வெளிப்புற முயற்சி அல்ல, மாறாக தெளிவான உள் பார்வை மற்றும் இறுதியாக, இதயத்தில் முழுமையான ஓய்வு. —
அறிவிப்பு: நேரலை ஒளிபரப்பு
ஆசிரமம் ஒவ்வொரு மாதமும் முதல் மற்றும் கடைசி வெள்ளிக்கிழமைகளில் ஸ்ரீ சக்ர பூஜையை நேரலை ஒளிபரப்பு செய்கிறது. திங்கள் முதல் சனி வரை காலை 8 மணி முதல் 10.45 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் 5.45 மணி வரையிலும் தினசரி நேரலை ஒளிபரப்பு தொடர்கிறது, இதில் வேதபாராயணம், பூஜை மற்றும் தமிழ் பாராயணம் ஆகியவை அடங்கும். (ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் ஒளிபரப்பு இல்லை) நேரலை ஸ்ட்ரீம்களை அணுக, செல்லவும்: https://youtube.com/@SriRamanasramam/live
ஆசிரமத்தைச் சுற்றி: தூசி படியாமல் பார்த்துக் கொள்ளுதல்
உடல் ஒரு போதி மரம்,
மனம் ஒரு பிரகாசமான கண்ணாடி ஸ்டாண்ட்.
எப்போதும் அதை விடாமுயற்சியுடன் சுத்தம் செய்யுங்கள்,
மேலும் தூசி படிய விடாதீர்கள்.
— ஷேன் சியு (Shen Hsiu), 7 ஆம் நூற்றாண்டு
99.9% தூய வெள்ளியில் தயாரிக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தின் நூற்றாண்டு விழா நினைவு நாணயம் சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்டதை அறிவிக்கும் அறிவிப்புக்கு அருகில், விலங்கு உருவங்கள் கொண்ட பாரம்பரிய அச்சிடப்பட்ட சேலை அணிந்த ஆசிரம ஊழியர் கலா, சமூக அறிவிப்புப் பலகையின் "தூசியை" துடைக்கிறார். —
ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரம நிகழ்வுகள்: நயனா தினம்
ஜூலை 25 அன்று, காவ்ய கண்ட கணபதி முனி தினம் புதிய மண்டபத்தில் சத் தர்சனம் மற்றும் ரமண கீதையின் முதல் மூன்று அத்தியாயங்களை பாராயணம் செய்து ஆராத்தியுடன் கொண்டாடப்பட்டது. —
நினைவஞ்சலி
ஸ்ரீ சுந்தரராஜன் (1951–2026)
தமிழ் இலக்கியக் கவிஞரும் அறிஞருமான ஸ்ரீ சுந்தரராஜன், ஸ்ரீ பகவானிடம் ஆழமான பக்தி கொண்டவர். தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளில், வேதம், உபநிடதங்கள், சுவாமி விவேகானந்தர் மற்றும் மகாகவி பாரதியார் ஆகியோரிடமிருந்து உத்வேகம் பெற்றார், ஆனால் தொடர்ச்சியான உள் வெளிப்பாடுகள் இறுதியில் அவரது வாழ்க்கையை பகவானின் பக்தியில் நிலைநிறுத்தின.
மதுரையில் உள்ள மீனாட்சி அம்மன் கோவிலில், சொக்கநாதராக இருந்த சிவபெருமான் அவருக்கு மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திரத்தை பாராயணம் செய்யுமாறு பணித்தார். பின்னர், ஓசூரில், திருவண்ணாமலைக்குச் செல்லுமாறு உள் உத்தரவு கிடைத்தது.
ஆரம்பத்தில் தயங்கினாலும், கார்த்திகை தீபத் திருவிழாவின் போது வந்து சேர்ந்தார். ஸ்ரீ ரமணாஸ்ரமத்திற்கு அவர் சென்ற ஆரம்ப கட்டங்களில், பகவானின் உபதேசம் மேம்பட்ட சாதகர்களுக்கு மட்டுமே என்று சுந்தரராஜன் கற்பனை செய்தார். ஆனால் பழைய ஹாலின் ஜன்னல் வழியாகப் பார்க்கும்போது, பகவான் தன்முன் தோன்றி, “நான் நீ சொல்வது போல் இல்லை” என்று பிரகடனம் செய்வதைக் கண்டார். பகவானின் அருள் உலகளாவியது என்பதை அவர் உடனடியாகப் புரிந்துகொண்டார்.
அதன்ப பிறகு விரைவில், ஒரு நெருங்கிய நண்பர் Conscious Immortality என்ற புத்தகத்தைப் படிக்குமாறு அவரை ஊக்குவித்தார். பகவானின் வார்த்தைகளால் மயக்கப்பட்ட அவர், மகரிஷியின் படைப்புகளை தீவிரமாகப் படிக்கத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது வாழ்க்கை படிப்படியாக ஆழமான சரணாகதியாக மாறியது. ஸ்ரீ முருகன்ாரின் கவிதைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, குரு வாசகக் கோவை, ஸ்ரீ ரமண சந்நிதி முறை மற்றும் ஒன்பது தொகுதிகளைக் கொண்ட ஸ்ரீ ரமண ஞான போதம் ஆகியவற்றிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வசனங்களுக்கு உரைகளைத் தயாரித்து வெளியிட்டார். அவர் இந்த ஆழமான படைப்புகளை எளிய புத்தகங்களாக வடித்து தற்போதைய பக்தர்களுக்கு இலவசமாக விநியோகித்தார்.
சுந்தரராஜனின் வாழ்க்கை பகவானைப் பற்றிய தொடர்ச்சியான தியானமாக மாறியது. ஆன்மீக ஆய்வில் ஈடுபட்டாலும் சரி, சாதாரண உரையாடலில் ஈடுபட்டாலும் சரி, அவருடைய எண்ணங்கள் எப்போதும் குருவிடமே திரும்பின.
ஸ்ரீரங்கத்தில் பிறந்த இவர், தனது வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை பெங்களூரு மற்றும் சென்னையில் கழித்துவிட்டு, மீண்டும் பிறந்த ஊருக்கே திரும்பினார். 2026 ஜூலை 21 இரவு, வழக்கம் போல் பகவானிடம் பிரார்த்தனை செய்த பிறகு, அவர் அமைதியாக தனது கடைசி மூச்சை விட்டார். அவருக்கு மனைவி திருமதி ரஞ்சனி சுந்தரராஜன் உள்ளார். அவரது வாழ்க்கை முழுமையான சரணாகதிக்கான சான்றாக உள்ளது. —
வெளியீட்டாளர்: டாக்டர் வெங்கட் S. ரமணன் (saranagati@gururamana.org)